Сам держи верёвку, продетую в кольцо в твоём носу.

Это отсылка к способу, каким тибетцы контролируют животных, – они вставляют им в нос кольцо, к которому привязывают верёвку. Здесь эта метафора означает, что нам нужно следить за собственными ошибками.

Если не откажешься от своего имущества, мирским амбициям не будет конца.

Пока мы уделяем такое значение изысканной пище и модной одежде, нам никогда не удовлетворить всех своих желаний. Сколько бы вещей у нас ни было, нам будет казаться, что этого недостаточно, что нам нужно ещё больше и лучше. В то же время, если мы научимся довольствоваться пищей, которой достаточно для того, чтобы удовлетворить чувство голода, и одеждой, которой достаточно для того, чтобы защитить тело от холода, то, вне зависимости от того, в красивых мы живём местах или обычных, есть у нас друзья или нет, у нас появится возможность добиться прогресса на пути к просветлению. И подобные обстоятельства можно считать более чем достаточными.

Используй всё своё имущество для подношений учителю и Трём драгоценностям.

Если мы богаты, лучший способ применить это богатство – потратить его на пользу Сангхе, жертвуя деньги на возведение храмов и символов Трёх драгоценностей²⁸. Также нам следует действовать в соответствии с тремя способами порадовать своего учителя. Лучший способ порадовать своего учителя – это практиковать его наставления и добиться реализации. Средний способ порадовать своего учителя – это помогать ему на уровне тела, речи и ума. Обычный способ порадовать учителя – делать ему подношения материальных ценностей.

Богатство подобно иллюзии, однако если использовать его для подношений и добродетельной активности, это приносит огромную заслугу. Заслуга в свою очередь также подобна иллюзии, однако она помогает достичь просветления и потому не исчезает никогда. Однажды жил мальчик, который был крайне беден. В один из дней он увидел проходившего мимо Будду Випашьина, который собирал милостыню. Внезапно сердце мальчика наполнилось сильной преданностью, и он захотел тоже что-нибудь поднести. Однако, поскольку он был очень беден, то единственным, что он мог поднести Будде, были семь персиков, которые в этот момент он держал в руках. Движимый великой преданностью, он кинул персики в чашу для подаяний Будды. Четыре из них попали в чашу, два стукнули Будду в грудь в области сердца, а один подскочил и упал ему на голову. Силой подобной веры, которая сопутствовала поступку мальчика, позже он переродился царём Мандхатой. Поскольку четыре персика попали в чашу Будды, он управлял четырьмя континентами. Поскольку два персика коснулись груди Будды, он управлял миром Четырёх великих царей, а позже и небом Тридцати трёх. Поскольку один персик попал на макушку Будды, он оказался настолько удачлив, что взошёл на трон самого Индры.

Таким образом, всё зависит от нашего отношения. Подношение, которое совершил этот мальчик, было вдохновлено чистой мотивацией и потому принесло такой великий плод. Но если бы он сделал это подношение с мотивацией обрести славу и статус или из соображений выглядеть более ревностным последователем религии, чем другие, от такого подношения было бы немного толка, сколь бы щедрым оно ни было. Поэтому нам лучше всего относиться к имуществу так, как этому учил Джигме Лингпа: «Воспринимай мирское имущество и богатство как нечто непостоянное, что не обладает реальным независимым существованием. Лучше стремись обрести семь видов благородных сокровищ». Семь видов благородных сокровищ – это вера, дисциплина, совесть, стыд и остальные. Когда мы обладаем этими семью благородными сокровищами, благие качества проявятся изнутри сами собой. Но если нам удалось обрести лишь мирские богатства и мы прячем их, движимые жадностью, – это создаст причину для нашего перерождения в мире голодных духов.

Если не отдалишься от своей родни, привязанность и неприязнь не прекратятся никогда.

Нам лучше держаться подальше от родственников и друзей, потому что трудно не привязаться к тем, кто действует нам на благо, и воздерживаться от неприязни к тем, кто действует нам во вред. Эти тревожащие эмоции становятся причиной совершения множества всевозможных действий. Поэтому для нас будет гораздо лучше, если мы будем держаться подальше от всех них, подобно раненому зверю, который уходит в уединение, чтобы там выждать, пока заживут раны:

Всегда полагайся на уединение.

Если не начнёшь действовать сейчас, нет уверенности, куда отправишься позже.

В настоящее время мы стоим на развилке дорог, поэтому настало время выбрать путь практики. Мы можем говорить себе: «Я снова увижу учителя через год, снова получу от него наставления и уж тогда-то приступлю к практике», однако нет никакой уверенности в том, что всё пойдёт по плану. Мы не можем с уверенностью утверждать, что случится даже через короткий промежуток времени.

Сейчас, когда сложились все благоприятные обстоятельства, тебе следует предпринять всё возможное, чтобы выбраться из сансары.

Когда кого-то сажают в тюрьму, то единственная мысль, которая приходит на ум такому человеку, – это: «Как мне отсюда выбраться? К кому обратиться за помощью?». То же самое можно сказать и о тяжелобольном человеке. Такой человек только и думает о том, чтобы найти врача и принять надлежащее снадобье. Человек готов на что угодно, чтобы решить серьёзные проблемы, которые могут возникнуть в его жизни. И теперь, когда у нас есть все возможности решить такую проблему, нам следует приложить все силы к тому, чтобы продвигаться всё дальше и дальше от сансары. Нам необходимо быть готовыми сделать что угодно, чтобы продвинуться вперёд, к выходу из сансары, хотя бы на миллиметр.

Если не начнёшь действовать прямо сейчас, когда у тебя есть для этого все условия, молитвы о следующей жизни останутся лишь пустой болтовнёй.

Мы можем думать так: «В данный момент мне необходимо закончить свою работу, поскольку я осуществляю такой-то проект. Но я буду искренне молиться о том, чтобы в будущей жизни у меня получилось усердно выполнять практику». Такие слова – не более чем бессмыслица. Кто может знать, что будет происходить с ним в следующей жизни? Если мы крепко связаны сильной привязанностью к друзьям этой жизни, в следующей эта привязанность лишь усилится. Привязанность же к своему имуществу и проектам – это не что иное, как причина перерождения в низших мирах. Если мы не сумеем избавиться от ненависти к врагам, это станет причиной того, что в следующей жизни мы переродимся в адах.

Если ты способен осуществить задачу, но не предпринимаешь для этого никаких действий, так ты подводишь сам себя.

Если мы купили землю под сад, в котором собирались выращивать цветы, но так и не приступили к соответствующим действиям, мы подводим самих себя. Сейчас, когда у нас есть возможность выполнять практику Дхармы, нам необходимо напомнить себе, что такая возможность появляется очень редко, поэтому она поистине драгоценна и её следует использовать немедленно, ведь обстоятельства могут измениться и эта возможность не будет оставаться у нас вечно.

Не обманывай сам себя и скорее приступай к практике высшей Дхармы.

Если мы потворствуем самообману, то тут и говорить не о чем. Тогда можно продолжать тратить время на мирские дела – заниматься торговлей, стараясь провести других, пытаться одолеть своих конкурентов и врагов, продвигать друзей. Но если мы решили для себя, что это не принесёт нам настоящей пользы, то пора прийти к окончательному выводу, что такой образ жизни лишь вводит нас в заблуждение и приносит вред. И потому вместо всего этого:

Призови в качестве свидетеля свой собственный ум.

Джецун Миларепа сказал: «Корень самайи – это не стыдиться самого себя». Ум не может обманывать сам себя. Мы прекрасно понимаем, что мы делаем. Мы точно знаем, следуем ли в точности наставлениям учителя, пытаемся ли реализовать эти наставления на практике. Ум способен заметить даже самые мимолётные мысли – от него ничего не скрыть. Если мы не достигли особого прогресса, если мы не обрели даже минимальных благих качеств, ум прекрасно понимает это. Знать, что происходит в твоём собственном уме, несложно, но понять, что происходит в уме других людей, руководствуясь лишь их внешним видом и поведением, – это довольно затруднительно. Поэтому единственным свидетелем того, что происходит в нашем собственном уме, может быть лишь сам этот ум.

Поэтому пора отказаться от того, что в будущем будет потеряно в любом случае. Только так оно может послужить твоей цели.

Сколько бы богатства мы ни накопили, нам не забрать с собой за порог смерти ни копейки. Изысканные яства, которыми мы набиваем живот, так или иначе превращаются в экскременты. Высокий статус и слава рассеются после нашей смерти. Однако прямо сейчас у нас есть возможность по собственному желанию от всего этого отказаться. Мы можем раздать всё это и заняться практикой Дхармы. Ведь когда придёт смерть, всё это так или иначе будет утеряно, причём вопреки нашему желанию. Наши друзья и родственники соберутся вокруг и буду горестно стенать. Это будет очень тяжёлое расставание. Мы составим завещание, оставляя всё имущество позади. Вдобавок к тому, что мы оставляем все материальные ценности, что накопили в течение жизни, мы ещё и не позаботились о том, чтобы развить духовные качества. Поэтому гораздо мудрее будет раздать своё имущество сангхе, совершить подношения учителю. Так наши средства будут потрачены на достойные цели.

Во времена Будды жил домовладелец по имени Анатхапиндика, который решил распродать все свои земли, чтобы построить вихару, где смогли бы остановиться Будда и его ученики. В один из дней он вместе с учеником Будды Шарипутрой занимался разметкой площадки для строительства и заметил, что Шарипутра улыбается. Поскольку архаты никогда не улыбаются без причины, он спросил Шарипутру, что его так радует. Тот ответил: «У меня только что было видение, в котором мне открылось, что в одной из будда-земель для тебя уже приготовлено место». Вот так непреложно действует закон причины и следствия. В наше время Анатхапиндика пребывает на небесах Тридцати трёх, наслаждаясь всеми благами божеств. Будда предсказал, что в этой кальпе тысячи будд Анатхапиндика будет проявляться как бодхисаттва, выступая в качестве благотворителя каждого из этой тысячи будд, строя для них вихары и каждый раз снова перерождаясь в чистой будда-земле.

Всё, чем владеешь, – и имущество, и даже собственное тело – используй на благо Дхарме.

Например, Джецун Миларепа поднёс Марпе большой медный сосуд и благодаря такому подношению установил с тем надлежащую благоприятную связь, став подходящим сосудом для получения учений.

Вместо того чтобы тратить время на те дела, которые ты всё равно не способен довести до конца, лучше сосредоточься на обретении опыта в том, что, без сомнения, сможешь завершить.

Сколь бы усилий мы ни прилагали к мирским делам, всегда останутся такие, которые нам никак не завершить. Мы можем думать о том, как подчиним врагов, и, пожалуй, даже справимся с несколькими из них, но этим врагам не будет конца. Нам никогда не подчинить всех своих врагов и недоброжелателей. Мы можем испытывать привязанность к определённым людям, но наша симпатия никогда не распространится на всех живых существ в мире, даже если мы решим для себя, что все они так или иначе были нашими родителями в прошлых жизнях. Невозможно просто так отбросить мирскую привязанность. Но мы вполне способны решить для себя прямо сейчас, что будем выполнять практику Дхармы, и направить всю свою энергию именно на это. Это то, что нам вполне по силам. Поэтому:

Ради практики Дхармы следует быть готовым ко всему, будь то тяготы или аскеза.

Вместо того чтобы совершать приготовления к следующему году жизни – а кто знает, наступит ли вообще этот следующий год, – лучше подготовься к смерти, ведь в том, что она придёт, нет никаких сомнений.

Разве можем мы утверждать: «В следующем году я сделаю то-то и то-то, закончу вот этот проект и тот, выполню наконец вот эту задачу»? С таким же успехом можно пойти к руслу пересохшей реки и, расставив там сети и удочки, ожидать улова. Именно поэтому Шечен Гьялцаб пишет:

Время утекает, сведи планы к минимуму.

С этого самого момента нам следует из самого сердца обратиться с молитвой устремления о том, чтобы встретить учителя, получить от него наставления, начать предварительные практики и, завершив их, приступить к основной практике. Затем нам следует пройти через стадии зарождения и завершения и перейти к практике Великого совершенства, не делая никаких передышек между этапами. Если у нас есть искреннее устремление именно так подойти к практике, она пойдёт как по маслу и принесёт нам неизмеримую пользу. Джигме Лингпа в своих наставлениях по предварительным практикам говорил, что те, кто сумеет осуществить пять накоплений в рамках предварительных практик, не допустив коренных падений, без всякого сомнения, переродятся в чистой земле Зангдог Палри – Медноцветной горе²⁹. Но нельзя терять ни минуты, поскольку нет никакой определённости относительно того, когда именно придёт смерть.

Если будешь выполнять практику, пища и одежда «сами тебя найдут», а потому не вовлекайся в надежду и страх.

Если размышления о практике вы начинаете с таких мыслей: «Я очень хочу практиковать, но сначала мне необходимо найти для этого подходящее место и обеспечить себя провизией», эти идеи станут причиной задержки. Если вы приняли решение выполнять практику и действительно приступили к практике, Три драгоценности своим благословением возьмут на себя заботу о ваших основных потребностях в пище и одежде. Будда обещал, что никто и никогда не найдёт останки практикующего Дхарму, умершего от голода и холода. Поэтому:

Для тех, кто практикует Дхарму, очень важно отказаться от забот обычной жизни.

В этой главе объясняются тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым нам следует испытывать отвращение. Что значит «испытывать отвращение»? Больные желтухой обычно испытывают отвращение к жирной пище. А об истинных практикующих Дхарму говорят, что они испытывают безразличие к имуществу, мирским достижениям, славе или известности. Как сказано в тексте «Слова моего всеблагого учителя», тому, кого заживо бросили в яму с раскалёнными углями, не до мирских забот.

Глава 5

Тринадцать ключевых аспектов, указывающих безошибочный путь.

Сын мой, существует тринадцать аспектов [пути], которые особенно важны.

Если мы будем следовать этим тринадцати аспектам уровня тела, речи и ума, у нас не возникнет проблем с практикой. Первый аспект связан с учителем:

Его реализация подобна пространству – она остаётся свободной от ограничений.

Те, чья реализация столь же широка, как простор небес, ничем не ограничены. Они не воспринимают сансару как что-то, что следует отвергать, а благие качества нирваны – как что-то, к чему следует стремиться, чем следует обладать. Они пришли к окончательному выводу о том, что все тревожащие эмоции и неблагие действия, свойственные сансаре, по своей природе являются каями и аспектами мудрости всех будд.

С точки зрения колесницы причины считается, что необходимо реализовать абсолютную истину, в то время как относительная истина, связанная с проявлением феноменов, считается загрязнённой. Но подобное различение, обусловленное двойственным восприятием чистое / нечистое, когда мы одно принимаем, а другое отвергаем, не является истинным воззрением с точки зрения мантраяны. Почему? Главной причиной нашего скитания в сансаре являются пять совокупностей грубого уровня. В мантраяне говорится о двух аспектах: 1) то, как феномены проявляются; 2) то, чем они являются на самом деле. С этой точки зрения совокупности грубого уровня, а также элементы, органы чувств, объекты чувств на относительном уровне проявляются в сфере нашего восприятия. Но с точки зрения того, чем они являются на самом деле, совокупности являются как чистые, то есть по своей природе они представляют собой не что иное, как пять дхьяни-будд в союзе с супругами, восемь бодхисаттв в мужской и женской формах, и так далее. Если мы не можем это распознать и цепляемся за совокупности грубого уровня, это приводит к возникновению тревожащих эмоций. Так совокупности становятся причиной скитания в трёх мирах сансары. Последователи мантраяны способны выйти за пределы обусловленного восприятия совокупностей и других феноменов и воспринимают все эти феномены с позиции их истинной природы, с позиции того, чем они являются на самом деле. Так они достигают уровня восприятия бесконечной чистоты. Это реализация, свободная от крайностей, которые подразумевают разделение между сансарой как чем-то, от чего следует избавиться, и нирваной как чем-то, чего следует достичь.