Сын мой, существует десять причин возникновения веры.

Знай же: ведя такой образ жизни, как сейчас, и общаясь с теми друзьями, какие сейчас тебя окружают, тебе не обрести счастья.

Во всех наших предыдущих жизнях мы непрерывно скитались в сансаре. Мы совершали множество неблагих действий на уровне тела, речи и ума. Мы были привязаны к своим близким и ненавидели тех, кого считали своими врагами. Мы всё время были отвлечены восемью мирскими заботами.

Сейчас для нас очень важно понять, что в подобном образе жизни нет никакого смысла, поскольку он приводит к тому, что, если мы изо всех сил стараемся добиться счастья, единственное, что мы получаем, – это страдание. Родители и близкие могут нас сильно любить и желать нам блага, но, если мы будем следовать их советам, нам никогда не приступить к практике Дхармы. Они и сами долго скитались в сансаре, и поэтому единственное, чему они могут нас научить, – так это способам одолеть своих врагов, хитростям земледелия или уловкам торговли, позволяющим быстро разбогатеть. Это те друзья, которые утягивают нас в неверном направлении. В Тибете есть такая поговорка:

 
Не спрашивай мнения отца,
Не обсуждай дела с матерью,
Держи верёвку, вдетую в кольцо в носу,
        в собственных руках,
Используй Дхарму, чтобы голову осветили лучи солнца²⁰.
 

То же самое можно сказать и о нашем общении с другими людьми. Все эти люди так и не обрели счастья. Это вовсе не означает, что нам ни с того ни с сего следует начать воспринимать всех своих друзей как врагов. Здесь смысл в том, что необходимо перестать бросаться в крайности ненависти к так называемым врагам и чрезмерной привязанности к друзьям. Нам нужно избавиться и от ненависти, и от привязанности. К тем, кого мы воспринимаем как врагов, следует относиться с любящей добротой и состраданием. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это привести к Дхарме и своих друзей, и тех, кого мы раньше считали врагами. Нам следует помнить, что, приводя живых существ к Дхарме, мы отплачиваем им за проявленную к нам доброту. Ведь недаром говорят: для того, чтобы отплатить своим родителям за всё хорошее, что они для нас сделали, мало пронести их на собственных плечах вокруг земли. Поэтому, если мы хотим отплатить живым существам за их доброту к нам – а ведь все живые существа в одной из прошлых жизней были нашими родителями, – лучше всего привести их к Дхарме. Сам Будда Шакьямуни, для того чтобы отплатить своей матери за всю её заботу и любовь, отправился на небеса Тридцати трёх, где она переродилась, и оставался там на протяжении всего ретрита сезона дождей²¹, объясняя ей Дхарму. Те учения, которые он там даровал, включены в Кангьюр под заголовком «Сутра отплаты за доброту»²².

Следующее примечание Шечена Гьялцаба:

Именно это и является причиной страдания.

Означает, что, если мы вовлечены в мирскую жизнь, то у нас есть шансы добиться в ней успеха, разбогатеть и стать влиятельными людьми, даже настолько влиятельными, что у нас будет собственная армия, но для этого придётся осуществлять множество неблагих действий, включая мошенничество, обман и другие преступления. Такие действия как раз и являются причиной страдания, и именно поэтому Будда Шакьямуни и его последователи уходили из дома и становились отшельниками. Они удалялись в уединённые места и посвящали свою жизнь практике Дхармы. Они полностью отказались от мирской активности, подразумевающей вовлечённость в неблагие действия, связанные с зарабатыванием средств к существованию, и выживали благодаря пище, которую им подавали.

Знай же, что тебе следует хранить уверенность в истинности закона причины и следствия,

Потому что этот закон работает всегда.

Основой веры является уверенность в истинности закона причины и следствия. Нельзя думать, что незначительные благие действия не ведут к соответствующим следствиям. Если собирать воду каплю за каплей, можно наполнить огромный резервуар. И точно так же, если повторять, например, мани-мантру по тысяче раз каждый день, постепенно накопишь огромное количество повторений и обретёшь благие качества, которые дарует практика повторения этой мантры. В то же время не следует совершать неблагие действия, причём даже те из них, которые кажутся нам незначительными: ведь от одной лишь искры может дотла сгореть стог сена высотой с гору. Не следует недооценивать даже мимолётные неблагие мысли. В нашем уме может возникнуть мысль: «Я никому не причинил физического вреда, я никого не оскорбил грубой речью, ну а эта поверхностная неблагая мысль не может представлять собой какую-то серьёзную опасность. Если сравнить эту мысль с реальным убийством, то она вообще кажется безобидной. В любом случае я могу очистить её раскаянием». Однако недаром говорят, что одна-единственная гневная мысль, которая, возникнув в уме бодхисаттвы, остаётся там на протяжении отрезка времени в шестьдесят раз короче, чем щелчок пальцами, становится причиной того, что он низвергается в ад непереносимых мучений. И так происходит каждый раз, когда в уме бодхисаттвы возникает подобная мысль. Поэтому нам следует неустанно поддерживать бдительность, наблюдая за тем, что происходит в уме. Так мы будем видеть, превалируют ли в нашем уме добродетельные мысли, а если нет – применять соответствующее противоядие. Нам следует постоянно осознавать, какие мысли присутствуют в нашем уме – благие или неблагие. Это похоже на то, как ученикам в школе выставляют оценки в зависимости от того, как они отвечают на вопросы учителя.

Однажды в Индии жил брахман, которого звали Рави. Ради тренировки ума в добродетельном мышлении он придумал способ складывать кучки из белых и чёрных камушков. Каждый раз, когда в его уме возникала недобродетельная мысль или он совершал какой-нибудь неблагой поступок, он добавлял в одну кучку чёрный камушек, а в случае возникновения добродетельной мысли добавлял белый в другую. В конце дня он подсчитывал, сколько камушков было в каждой кучке. Когда он только начал использовать этот метод, обнаружилось, что чёрных камушков гораздо больше, чем белых. Однако со временем он научился быть внимательнее к мыслям и применял соответствующие противоядия. Это привело к тому, что в конце дня стало набираться одинаковое количество чёрных и белых камушков. Он продолжал тренироваться, и в итоге настал такой день, когда в конце дня выяснялось, что в кучке чёрных камней почти ничего нет. Так он пришёл к тому, что в течение дня в его уме возникали лишь чистые помыслы и он совершал исключительно благие действия. Именно так мы можем изменить свой ум. Так даже тот, кто зарабатывает на жизнь забоем животных, может постепенно разочароваться в сансаре, обусловленной страданием, и, отказавшись от совершения неблагих действий, вступить на путь, ведущий к освобождению, и достичь просветления.

Существует также история об охотнике Кьираве Гонпо Дордже. Сначала он обожал охотиться и убивал всех животных, что попадались ему на пути. До тех пор, пока не встретил Миларепу, он, лишь увидев животное, сразу выпускал в него стрелу и всегда попадал в цель. Но, встретив Миларепу, он вдруг ощутил к тому сильную преданность. Он отказался от своего образа жизни и реализовал способность ещё при жизни переноситься в чистую землю²³. Таким образом, очень важно сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия. Именно этому закону учил Будда Шакьямуни, когда впервые повернул колесо Дхармы. Он указал на то, что нам следует избавиться от страдания и его причин, вступив на соответствующий путь и обретя плод этого пути. А для того, чтобы сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия, нам и нужно развивать веру. Если мы будем прилагать усилия к развитию веры, это позволит нам достичь желанного результата.

В Древней Индии жил один учёный-тиртхика – философ, которого звали Дурдхарсакала, чья осведомлённость в десяти областях науки была поистине выдающейся. В его уме постоянно возникала мысль: «Нет в Индии человека, который был бы учёнее меня!» – и в какой-то момент он решил отправиться в университет Наланда, где жили пятьсот буддийских пандитов. Его учёность была настолько высока, что, вызвав на дебаты этих пандитов, он побеждал их одного за другим. И вот, когда он был близок к тому, чтобы победить в дебатах абсолютно всех пандитов Наланды, перед ним предстал великий пандита Арьядева. Восседая на камне, он вступил в дебаты с Дурдхарсакалой и победил его. Царь этой местности решил наказать выскочку и приказал отрубить тому руки. Теперь всё, что оставалось Дурдхарсакале, – это просить милостыню, сидя у ворот Наланды, в чём ему помогал один из молодых монахов, обучавшийся в университете. В том месте, где он просил милостыню, было слышно, как пандиты Наланды повторяют вслух текст Трипитаки. Однажды, когда он в очередной раз сидел и слушал чтение пандитов, он вдруг осознал, что речь в зачитываемом тексте идёт о нём самом, поскольку это было предсказание самого Будды Шакьямуни о том, что в крупный буддийский университет придёт тиртхика, который проиграет дебаты, а потом обретёт веру в Дхарму и станет сам её распространять. Внезапно он ощутил непоколебимую уверенность в истинности Дхармы Будды. Он попросил своего помощника принести ему какой-нибудь том Трипитаки. Он водрузил том на свою макушку и произнёс такую молитву: «Если это предсказание истинное, пусть силой этой истины у меня вновь появятся руки и я смогу приложить все свои силы на пользу Дхармы, распространяя её повсеместно! Если же нет истины в этом предсказании, пусть я умру прям здесь, сию же секунду!». Поскольку это предсказание было истинным, то сразу же после того, как он произнёс эту молитву, благословением Будды у него вновь появились руки. Впоследствии он не просто стал следовать учению Будды, а по-настоящему прославился как Лопон Паво – один из четырёх наиболее известных буддийских мастеров Индии²⁴. Эту историю также упоминает и Патрул Ринпоче в своей работе о пользе чтения сутр махаяны, где содержится и множество других примеров, подтверждающих истинность закона причины и следствия.

Когда мы обретаем подобную уверенность в истинности закона причины и следствия, то обнаруживаем, что больше не можем совершать неблагие действия и естественным образом посвящаем себя действиям благим. Когда больной на собственном опыте убеждается в том, что прописанное лекарство облегчает его страдания, он будет продолжать принимать его вне зависимости от того, насколько горькое оно на вкус.

Знай же, что тебе следует помнить о смерти и непостоянстве.

Невозможно знать, когда придёт час смерти.

Нам посчастливилось переродиться людьми и обрести драгоценное человеческое тело. Однако это самое человеческое тело является непостоянным, поэтому не приходится сомневаться, что рано или поздно мы потеряем его, когда за ним придёт смерть, а потеряв это тело, мы отправимся дальше скитаться в сансаре. С точки зрения существования в сансаре любой, кто рождается, вынужден умереть; всё накопленное будет утеряно; все те, кто собрались вместе, расстанутся, а всё то, что возвышалось, падёт.

Никто не знает, когда придёт смерть. Более того, мы даже не знаем те обстоятельства, что приведут нас к смерти. Если поразмышлять о том, сколько людей, которых мы встречали в этой жизни, уже умерли или серьёзно больны и испытывают ужасные страдания, то не так уж сложно осознать, что такое непостоянство. Подобные размышления о смерти способствуют нашему решению удалиться в уединённое место и посвятить свою жизнь духовной практике. Джецун Миларепа отправился в пустынные места, где посвятил себя выполнению практики, ведя жизнь аскета. И принял он такое решение именно потому, что постоянно размышлял о страдании, которым обусловлено существование в сансаре, и неизбежности смерти, которой это существование заканчивается.

Знай же, что придётся уйти, оставив имущество и близких позади.

Когда мы умираем, то оставляем всё это позади, и ничего из этого нам уже не поможет.

Существует история о вселенском монархе, которого звали царь Мандхата. Будучи вселенским монархом, он обладал всеми семью соответствующими атрибутами власти и мог передвигаться по небу на облаке, а перед ним катилось золотое колесо, утверждавшее его власть в любом месте, куда он направлялся. Царь Мандхата управлял всеми четырьмя континентами, а также землями всех четырёх Великих царей. Он обрёл такое могущество, что, поднявшись на небеса Тридцати трёх, разделил там власть с самим Индрой. Через какое-то время ему пришла в голову мысль, что следует полностью забрать у Индры власть. Эта недобродетельная мысль стала причиной того, что он был низвергнут в низшие миры и стал там обычным нищим попрошайкой. Точно так же обстоит дело и с нашим имуществом: сколько бы мы его ни накопили, после смерти мы точно его лишимся. Даже если наша слава разнесётся по всему миру и будет греметь, как раскаты грома, вызванного рыком тысячи драконов, после смерти нам не будет от неё никакой пользы. Как бы ни льстила нам наша слава сейчас, в момент смерти от неё не будет никакого толка. Даже если мы разбогатеем подобно Вайшраване, нам не забрать это богатство с собой в момент смерти. Мы даже собственное тело с собой забрать не сможем. Всё это нам придётся оставить позади. Смерть вырвет нас из комфортных обстоятельств богатства и славы, как вытягивают волос из куска сливочного масла. И такова судьба не только обычных людей и вселенских монархов, таких как царь Мандхата, но даже просветлённых существ, таких как Будда Шакьямуни. Он обладал способностью летать по небу в окружении всех своих учеников – архатов, шраваков и пратьекабудд, но потом покинул этот мир, и теперь здесь можно услышать историю его жизни и узнать, как он достиг просветления, но самого его уже не встретишь. Не стоит утешать себя: «Я ничего не боюсь, так как после смерти попаду в будда-землю», потому что ничего такого мы наверняка знать не можем.

Знай же, что не получится самому решать, где переродишься в следующий раз.

Никто не знает, куда занесёт его силой предыдущей кармы.

Если мы не накопили благую карму добродетельными действиями, то нам никак не попасть в высшие миры. А если вдобавок к этому мы вовлекались в неблагие действия, то вне зависимости от того, какой мы добились власти при жизни, нам никак не устранить то влияние, какое окажут эти действия во время смерти. Мы всегда остаёмся нераздельны со своими действиями, как наше тело нераздельно с собственной тенью. Отпечатки, которые оставляют наши действия, – как благие, так и неблагие – сохраняются в полной мере в нашем сознании, и когда мы попадаем в промежуточное состояние бардо, они будут тем единственным «имуществом», которое останется с нами. В нашем сознании останется всё без исключения, каждое грубое слово, которое мы сказали другому существу. Если мы отреклись от преданности хоть на мгновение, это также останется в нашем сознании. Если мы совершили множество благих действий, то переродимся в будда-земле, где встретимся с Буддой лично и получим от него учения, или, в крайнем случае, обретём благоприятное перерождение в одном из высших миров сансары среди людей или богов. Если же мы были вовлечены в основном в неблагие действия, то – нравится нам это или нет – они, как камень утягивает на дно, утащат нас в низшие миры.

Всё это говорит о том, что мы понятия не имеем о том, какими будут наши следующие перерождения. Мы тратим бóльшую часть своего времени на то, чтобы обрести богатство, пытаясь убрать с пути всех, кто мешает нам реализовать свои мирские амбиции, и пытаясь уберечь от вреда тех, кого считаем своими близкими. Если нам удаётся в этом преуспеть, то мы начинаем испытывать гордость и нахваливать себя: «Какой же я молодец!». Но ничего из этого нам не поможет в момент смерти. Нам может казаться, что мы находимся в безопасности в этом выстроенном нами убежище, но это заблуждение. В момент смерти значение будут иметь лишь наши прошлые действия: куда они нас потянут, туда мы и отправимся, там и произойдёт наше следующее рождение. Однако никто из нас не осознаёт, что зависит это лишь от наших действий.

Знай же, что тебе следует помнить, как сложно обрести драгоценное человеческое рождение – такое же тело, каким мы обладаем сейчас.

Очень редко случается так, что вместе сходятся множество причин и условий для обретения всех надлежащих свобод и дарований.