В данный момент мы обладаем человеческим телом, встретили духовного учителя, вступили во врата Дхармы и получаем от учителя наставления. Таким образом, в наших руках оказались все условия, необходимые для достижения состояния будды в течение нынешней жизни. Воистину это человеческое рождение можно сравнить с золотым сосудом. Нам следует безотлагательно использовать этот золотой сосуд должным образом, потому что смерть может забрать его у нас в любой момент. Тогда кто знает, сможем ли мы встретиться с учениями Будды в своей следующей жизни? Даже если мы действительно встретимся с Дхармой Будды в следующей жизни, невозможно знать наверняка, что она нас заинтересует и мы сможем найти духовного учителя. Поэтому нам следует использовать это драгоценное человеческое тело именно сейчас, когда сошлись вместе все надлежащие благоприятные условия. Когда тяжелобольные люди находят врача, тем более такого, у которого есть лекарство, способное им помочь, они сделают что угодно, чтобы он провёл лечение, каких бы усилий им это ни стоило. Мы находимся в точно такой же ситуации. Мы встретили врача – духовного учителя – и получили от него лекарство в виде драгоценных наставлений, подобных целебному нектару. Теперь у нас есть всё необходимое, чтобы начать практиковать. Чем упускать такую редкую возможность, может, стоит её использовать? Тогда, при условии, что мы при жизни довели свою практику до совершенства, момент смерти станет для нас не чем иным, как моментом распознавания ясного света дхармакаи. Если нам удалось довести практику лишь до среднего уровня, то можно быть уверенными, что мы переродимся в будда-земле, где продолжим свой путь. Но даже если наша практика будет оставаться на самом низком уровне, мы можем уверенно сказать себе: «Я практиковал хотя бы сколько-то, а значит, в низшие миры не попаду!».

Недостаточно просто родиться человеком – драгоценным перерождением называют нечто большее. В этом мире живут миллиарды существ, обладающих человеческим телом, но само по себе такое человеческое рождение не считается «драгоценным». Драгоценным называется человеческое рождение, наделённое пятью внутренними дарованиями и пятью внешними дарованиями. Такими дарованиями не обладают, например, люди, у которых нет глаз, ушей или языка, что не позволяет им видеть, слышать и ощущать вкус. Из такой человеческой жизни особой пользы не извлечёшь.

Весной земледельцы вынуждены много работать. Им необходимо засеять семена или удобрить почву, причём делать это надо в определённое время, и они задерживаются в поле допоздна. Если они упустят нужный момент, им не собрать урожай. Точно так же обстоит дело и с духовной практикой. Сейчас как раз пришло то время – мы обладаем восемью свободами и десятью дарованиями, мы встретили духовного учителя. У нас есть все условия, поэтому вместо того, чтобы поддаваться лени и праздности, необходимо использовать эту возможность и выполнять практику Дхармы.

Знай же: тебе следует помнить, что в сансаре всё связано со страданием.

Всё, что происходит в сансаре, связано с тремя видами страдания.

Почему нам необходимо выбраться из сансары? Когда мы анализируем, что происходит в сансаре, то видим, что во всех шести её уделах всё обусловлено страданием. Существа, обитающие в адах, страдают от жара и холода. Преты, или голодные духи, страдают от голода и жажды. Животные страдают от рабства, тупости и страха стать пищей других животных. Люди страдают от рождения, старения, болезни и смерти; от встречи с врагами; от разлуки с близкими; от того, что вынуждены попадать в обстоятельства, которых хотели бы избежать; от невозможности попасть в те обстоятельства, к которым они стремятся. Асуры страдают от зависти и от необходимости сражаться с богами. Боги страдают от потери райского комфорта, которым они так долго наслаждались. Таким образом, ни один из уделов сансары не позволяет выйти за её пределы. Существуя в сансаре, мы ощущаем себя как пленники, которых бросили в темницу и чьи помыслы целиком и полностью направлены на то, чтобы освободиться из неё: «Когда же я отсюда выберусь? Может быть, этой ночью мне это удастся? Может, завтра утром?». Как только мы осознаём, в какой степени существование в сансаре обусловлено страданием, в уме у нас начинает вертеться лишь один вопрос: «Когда же я освобожусь от сансары? Как мне найти отсюда выход? Как быстрее всего отказаться от действий, которые предопределяют непрерывность такого существования?».

Знай же, что тебе следует осознать неисчислимые благие качества Трёх драгоценностей.

Что же может помочь нам выбраться из сансары? Это должно быть что-то, что само свободно от сансары. Таким качеством обладают Будда, Дхарма и Сангха, о которых мы говорим, что это Три драгоценности, или Три драгоценных объекта прибежища. «Будда» – это тот, кто устранил все изъяны и реализовал все благие качества. Будда подобен тому, кто чрезвычайно богат и при этом является альтруистом, кто использует своё состояние, чтобы помочь множеству других людей. В результате, если хотя бы в течение краткого мгновения мы ощущаем преданность Трём драгоценностям или выполняем перед их изображениями хотя бы одно простирание, они тут же естественным образом возникают прямо перед нами без дальнейшей необходимости их упрашивать. Благословение, которое даруют нам Три драгоценности, обладает такой духовной силой, что, даже просто услышав звучание их имён, мы избегаем рождения в низших мирах. Однако шанс услышать звучание этих имён сам по себе выпадает крайне редко и потому является чем-то исключительно ценным. Такое невозможно, если мы не накопили достаточно заслуги. Можно быть готовым потратить миллион золотых монет, но на них не купишь возможность услышать звучание имён Трёх драгоценностей. Если бы те существа, что страдают больше всех, – обитатели ада, преты, животные и даже те, кто попал в ад предельного мучения и испытывает там настоящую агонию, сумели бы хоть на краткое мгновение вспомнить имена Трёх драгоценностей, этого было бы достаточно, чтобы разом оказаться в будда-земле. Однако они не могут их вспомнить. Почему не могут? Потому что не обладают достаточной заслугой, чтобы в их уме появилась подобная мысль. В своих прошлых жизнях они никогда не интересовались Дхармой и никогда не практиковали её. В то же время даже малые дети, которые были рождены в краях, где бывает Будда, где он дарует учение, настолько удачливы, что могут легко с ним встретиться. С самого рождения они уже знают, как произносить молитву: «Я выражаю почтение Будде, Дхарме и Сангхе!». Благодаря такой связи они получают возможность следовать по пути Дхармы жизнь за жизнью.

Нет никаких сомнений в том, что Три драгоценности всегда будут защищать нас от страданий сансары.

С того момента, как мы попали под защиту Трёх драгоценностей, сансара отступает от нас всё дальше, а нирвана приближается. Ум мудрости будд наполнен состраданием к каждому, кто установил с ними связь. Таких существ они приводят на путь, ведущий к освобождению. Если поискать пример в нашей современной жизни, то можно упомянуть о том, что китайцы разрушили в Тибете множество храмов и статуй, совершив таким образом неблагие действия, которые в будущем послужат причиной страдания. Однако сам тот факт, что они видели эти драгоценные символы сострадательных будд и тем самым установили с ними связь, в конечном счёте приведёт их в будущих жизнях к практике Дхармы и освобождению. То же самое можно сказать о тех существах, включая животных и птиц, которые слышали звуки учений Дхармы. Даже если они ничего не поняли, не ощутили веру и не обрели реализацию, в любом случае, услышав звучание текстов Трипитаки, которые несут в себе великое благословение, эти живые существа больше не пройдут через врата, ведущие к перерождению в низших мирах, и в какой-то момент вступят на путь освобождения от сансары.

Кто же способен указать живым существам на высшие благие качества Трёх драгоценностей и направить тех из них, кто распознал эти качества, на путь освобождения? Такое под силу лишь духовным учителям.

Знай же, что тебе следует брать в качестве примера жизни святых существ и их деяния.

Их активность на уровне тела, речи и ума не загрязнена изъянами и пороками.

Когда мы встречаем великого учёного, то в силу того, что он вызывает у нас чувство восхищения, в уме естественным образом рождается устремление начать обучение и достичь таких же высот. А когда мы встречаем реализованное существо, то ощущаем желание выполнять практику и добиться такой же реализации. Таким образом, встреча с учёными и реализованными существами способствует тому, что в нашем уме зарождается спонтанное устремление обрести такие же благие качества, какими обладают они. Взгляните на историю жизни Джецуна Миларепы: как он отрёкся от мирской жизни, последовав за своим учителем, и, пройдя через немыслимые испытания и трудности, достиг просветления. Его пример широко известен за пределами круга последователей буддийской доктрины. К нему с уважением относятся даже мастера других духовных традиций, поэтому его жизнь является всеобщим источником вдохновения. Точно так же все, кто узнаёт о деяниях Гуру Ринпоче – например о том, как он защищает живых существ от перерождения в низших уделах сансары, приводя их на путь освобождения, или о том, как он подчинил чинящих препятствия развитию Дхармы духов Тибета, – ощущают желание принять в нём прибежище.

Все аспекты реализованного мастера, которые попадают в сферу нашего восприятия, будь то уровень тела, речи или ума, зарождают в нас устремление выполнять практику Дхармы. На уровне тела такой мастер может быть монахом, в совершенстве хранящим обеты винаи, и в нашем уме естественным образом рождается радостное ощущение: «Вот тот, кто оставил позади все мирские дела, освободился от уз семьи, за членов которой нужно нести ответственность, и целиком посвятил свою жизнь практике чистой Дхармы». Мы можем также услышать истории жизни великих учителей, например Шабкара Цогдруга Рангдрола, о том, как они отреклись от мирской жизни и оставались в уединённом ретрите в горах, и это естественном образом зародит в нашем уме устремление поступить так же и посвятить свою жизнь практике Дхармы²⁵. Что касается ума учителя, то, когда мы получаем от него учение и размышляем о его смысле, мы приходим к выводу, что предварительные практики помогают нам развить разочарование в сансаре, желание освободиться из неё, а также уверенность в Дхарме. Мы понимаем, что основная практика позволяет получить опыт медитативных переживаний и ведёт к достижению реализации. Мы слышим имена будд, и это освобождает нас от перерождения в низших мирах. Всё это становится возможным благодаря благим качествам просветлённого ума учителя, который передаёт нам своё постижение. Поэтому учителя можно сравнить с безупречным, совершенным очищенным драгоценным камнем. Подобно драгоценному камню Норбу Джитака, чьё сияние способно прояснить загрязнённую воду водоёма, подлинный духовный мастер способен обратить к добродетели всех, кто его окружает, вдохновить их на практику Дхармы. Это становится возможным благодаря сиянию его просветлённых качеств.

Знай же, что тебе следует находиться лишь в компании совершенных друзей, которые действуют добродетельно.

Добродетельная активность таких друзей отразится и на нас, что приведёт к возрастанию нашей веры и других благих качеств.

В идеале нам следует уподобиться раненому зверю, который остаётся в уединении, избегая других существ. Если же у нас не получается вести подобный образ жизни, то следует хотя бы выбирать себе круг общения таким образом, чтобы в него входили люди, с которыми нас связывает благая карма, которые также являются учениками нашего учителя и посвятили себя добродетели. Их присутствие в нашей жизни будет напоминать нам о Дхарме, если мы вдруг забудем о ней. Они могут помочь нам, развеяв наши сомнения, или дав ответы на возникшие вопросы о смысле учений. Когда все монахи или монахини в монастыре обладают стабильным памятованием и тщательно сохраняют свои обеты, то в таком монастыре естественным образом царит гармония. Если мы окружены друзьями, следующими по духовному пути, их благие качества автоматически проявляются и в нас.

Глава 4

Тринадцать советов о том, к чему следует относиться с отвращением²⁶.

Сын мой, существует тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым следует относиться с отвращением.

Если не удалишься из родных мест, то не одолеешь демона гордыни.

Пока мы остаёмся в родных краях, нам не избавиться от постоянной неприязни к своим врагам и привязанности к близким. Здесь нас окружает множество дальних и близких родственников, которые настроены к нам дружелюбно, и мы, в свою очередь, привязаны к ним. Это приводит к тому, что мы совершаем множество действий, обусловленных привязанностью. Также в родных краях всегда есть люди, которые создают для нас проблемы, и мы воспринимаем их как врагов. Таким образом, в подобных обстоятельствах нам очень сложно удержаться от привязанности и неприязни. Когда у нас получается одолеть своих врагов, мы ощущаем себя храбрыми победителями. Когда мы стараемся принести пользу тем, кого считаем близкими, это занимает всё наше время, и поэтому, когда нам действительно удаётся сделать для них что-то полезное, проявив таким образом заботу о них – то есть о тех, к кому мы привязаны, – у нас появляется ощущение, что мы действительно хорошие люди. И в том и в другом случае – побеждаем ли мы врагов или приносим пользу близким – мы испытываем гордость и самодовольство.

Следует стремиться жить чужих краях.

Если уехать куда-то, где мы никого не знаем, то естественным образом исчезают причины для привязанности и неприязни. В чужих краях мы можем жить свободно и без оглядки. Даже если мы являемся реализованным существом, никто не будет об этом знать; если мы являемся великими учёными, никто не поймёт этого. Так у нас почти не останется причин для отвлечений.

Если не откажешься от забот по ведению хозяйства, у тебя не получится выделять время для практики Дхармы.

Если мы ведём домашнее хозяйство, нам приходится заниматься возделыванием полей или торговлей, а также выполнять массу бытовых дел. У нас никогда не бывает времени для практики Дхармы. Люди, которые ведут подобный образ жизни, могут много размышлять о практике Дхармы, высказывать пожелания, что собираются приступить к ней, но на деле они постоянно так заняты, что у них просто не бывает на это времени. Так их устремления остаются лишь разговорами. Поэтому Шечен Гьялцаб добавляет:

Отложите все дела, связанные с ведением домашнего хозяйства.

Другими словами, нам следует перестать строить планы и разрабатывать проекты по улучшению своего благосостояния, по расширению своего домашнего хозяйства.

Если не приступишь к практике в тот самый момент, когда зародил веру, списку мирских дел, которые необходимо выполнить [безотлагательно], не будет конца.

Нам посчастливилось встретить учителя и получить от него наставления, но это вовсе не означает, что нам будет везти и впредь. Когда нам выпадает шанс слушать учения, размышлять о них и затем на них медитировать, следует приступать к этому незамедлительно, поскольку в будущем такой шанс может нам уже и не представиться. Однако в силу лени и праздности мы можем подумать: «Ну, вот дело и сделано – я получил эти драгоценные учения! Настанет день – и я начну их практиковать». Так мы можем откладывать практику до бесконечности. Когда охотник Кьирава Гонпо Дордже встретил Миларепу, он ощутил к нему великую преданность, и в его уме зародилось сильное желание практиковать Дхарму. Он сказал Миларепе, что собирается забежать ненадолго домой, чтобы последний раз увидеть семью и рассказать им о своём намерении посвятить жизнь практике Дхармы, а затем сразу же вернётся назад. На это Миларепа ответил ему: «Если поступишь подобным образом, то никогда не решишься. Начинай прямо сейчас, безотлагательно». Затем он подтвердил свои слова цитатой из текста Падампы Сангье «Наставление из ста строф»: «Жители Тингри, практикуйте Дхарму каждый раз, как о ней вспомните». Таким образом:

Отсеките сомнения и нерешительность.

Другими словами, нам надо быть решительными: «Я принял твёрдое решение практиковать Дхарму, последовав за этим учителем. Я получу от него наставления и реализую их на практике!». Такое решение мы должны принять самостоятельно, а приняв его – приступить к практике.

Не следует обвинять других в том, что твоя вера недостаточно сильна.

Если наша преданность не особенно сильна, то причина этого не в наших учителях и не в том, что наши единомышленники оказывают на нас плохое влияние. Единственная причина слабой преданности – в наших собственных изъянах и в ошибочном восприятии. Учитель передал нам прямо в руки все необходимые инструменты для достижения просветления, поэтому нам следует воспринимать все его действия и слова как безупречные. Если мы решили для себя, что он ничем не отличается от Будды, то все его действия совершенны по умолчанию. Такая преданность становится причиной того, что наше ошибочное заблуждение, которое подразумевает, что мы видим в учителе какие-то недостатки, уступает место чистому видению, позволяющему нам видеть все его просветлённые активности как они есть. Если мы не обладаем верой, то будем видеть в учителе изъяны, подобно Сунакшатре²⁷