которых едва ли не больше было ошибок и падений, сегодня я могу с уверенностью сказать о том, что все они были вызваны неверным пониманием свободы, а точнее не пониманием того, что, вопреки расхожему мнению, свобода – это вовсе не право «делать, что хочу» или «жить, как хочу», а, скорее, бремя, которое дано человеку нести для других, более высоких и значимых целей. Например, для того чтобы студент проявил настойчивость и трудолюбие, успешно сдал сессию, стал хорошим специалистом и в будущем приносил пользу людям. А в более далекой перспективе, чтобы человек научился любить и встретил Бога, Который есть любовь (1 Ин. 4, 8), и Который как справедливо заметил Н. А. Бердяев, «принимает только свободных»14, потому что любви без свободы не бывает.
Конечно, тогда ни я, ни мои сверстники этого еще не понимали. В советские годы ни в семье, ни в школе о свободе и любви говорить было не принято, и, уж, тем более – о Боге. Впрочем, позже в институте и университете, где мы чего только не изучали, никто так и не объяснил нам очень простую мысль – свобода всегда связана с любовью: как нет любви без свободы, так нет и не может быть свободы без любви. Поэтому по-настоящему свободен только тот, кто любит, то есть живет не для себя, вплоть до того, что готов «положить свою душу за друзей своих» (Ин. 15, 13). Как это сделал Христос, «распныйся волею», то есть «добровольно принявший Распятие». Неслучайно, в одной из работ Н. А. Бердяев назвал христианство «религией свободной любви и любящей свободы»15.
Поэтому, пока мы не любим по-настоящему, пока мысленно ставим в центр