Когда всё рушится, чтение книжек про то, как из паршивой жизни сделать хорошую изменив своё восприятие, по сути и есть бегство. А именно бегства книга учит избегать. Но если ваша жизнь паршива, потому что вас преследует страх смерти или вы постоянно испытываете неудовлетворённость и страдаете, ожидая что счастье придёт тогда, когда у вас окажется более вкусный кофе, более удачный день, жизнь без ссор, мир без неловкостей – в этом случае сия литература рекомендуется.
С чем я могу согласиться в книге?
Уединение действительно помогает разобраться в себе, это как выключить фоновый шум и наконец-то услышать тишину. И сострадание к своей и чужой боли разумеется очень важно. Отталкиваяь от этого можно прийти к пониманию людей, к тому, что нет своих и чужих, плохих и хороших. И каждый сам выбирает своё отношение.
С чем я не согласен?
С утверждением, что всё можно принять и сделать из этого путь к просветлению. Хотя автор говорит не совсем об этом: «Если вы страдаете от утраты или испытываете беспокойство, то эти учения для вас. Главный их смысл в том, что нам всем нужно помнить о важности умения принимать все, что возникает, и превращать все, с чем мы сталкиваемся, в путь к просветлению.»
На моей памяти это одна из самых неплохих книг по будизму: здесь вполне понятно описаны его принципы, взгляды автора вызывают уважением и довольно много адекватных мыслей.
Например:
Когда мы останавливаемся и не предпринимаем никаких действий, тогда мы встречаемся со своим сердцем.
Он по-настоящему, всем сердцем принял то, что злился, завидовал, сопротивлялся, боролся и был испуган.
(Это и есть принять себя, а не строить идеальную картинку, которой никто из людей не является)
Недаром девиз Института Наропы гласит: «Любовь к истине ставит тебя под удар». У нас могут быть довольно романтические представления о том, что это значит, но суть такова: когда мы обнаруживаем истину, мы страдаем. Мы смотрим в зеркало в ванной комнате и видим свое стареющее прыщавое лицо, в котором мало доброты, свою агрессию и трусость.
Когда привычная жизнь рушится и мы оказываемся на грани неизвестности, главное – не создавать новые концепции. Духовное путешествие не связано с восхождением на небеса. На самом деле именно такой взгляд на мир и делает нас несчастными. Представление о том, что мы можем обрести вечное удовольствие и избежать боли, в буддизме называется сансарой. Это бесконечный цикл существования, колесо, которое крутится круг за кругом и заставляет нас страдать, Первая благородная истина Будды указывает на то, что страдание неизбежно до тех пор, пока люди считают, что явления постоянны – что они не распадаются, что на них можно полагаться и тем самым удовлетворить свою потребность в безопасности.
Мы можем каждый день размышлять об уровне агрессии в мире, в Нью-Йорке, в Лос-Анджелесе, Галифаксе, на Тайване, в Бейруте, Кувейте, Сомали, Ираке – где угодно. Во всем мире кто-то постоянно наносит удар по своему врагу, боль и страдание всегда умножаются. Попробуйте каждый день размышлять об этом и спрашивайте себя: «Хочу ли я умножать насилие в мире?» Каждый день, едва почувствовав раздражение, надо просто задать себе вопрос: «Я буду практиковать спокойствие и безмятежность или я собираюсь на войну?»
Каждый день мы сталкиваемся с различными ситуациями, которые могут заставить нас как раскрыться, так и закрыться. Самая лучшая возможность возникает тогда, когда мы не справляемся с ситуацией. Нам кажется, что мы не вынесем происходящего. Это уже чересчур. Все зашло слишком далеко. Мы недовольны собой. Мы не можем исправить ситуацию и выставить себя в хорошем свете. Как бы мы ни старались, ничего не получается. По сути, жизнь просто загнала нас в угол.
Представьте, что вы посмотрели в зеркало и увидели там гориллу. Вот зеркало, в нем отражаетесь вы, и то, что вы видите, ужасно. Вы пытаетесь развернуть зеркало под другим углом, чтобы выглядеть немного лучше, но, что бы вы ни делали, из зеркала на вас все равно смотрит горилла. Это и значит быть загнанным в угол. В такой ситуации у вас есть всего лишь два выхода: принять или оттолкнуть происходящее.
Особенно великолепны слова автора об отношении к религии: «Теизм – это глубоко укорененное убеждение, что где-то есть рука, за которую можно ухватиться: если мы будем поступать правильно, то кто-то будет ценить нас и заботиться о нас. В этом случае мы уверены: каждый раз, когда нам это будет нужно, придет нянька. С этой точки зрения теизм – это зависимость. Мы все испытываем зависимость от надежды на то, что сомнения и страдания однажды исчезнут.»
Следуя из всего вышеперечисленного, эта книга о духовности, о поиске себя, об отношении к миру, а не о вере во что-либо. Что мне весьма понравилось.
P.S. смутила реклама книжек по самопознанию в начале, не понимаю зачем. это от издательства такое? ://