Хольгер Керштен прослеживает всю дальнейшую жизнь Иисуса, предоставляя логические доводы в пользу того, что он выжил после Распятия. В буддийских «сутрах» есть многочисленные упоминания о нем как об «Иссе» или «Юз Асафе», а в исламских текстах – как об «Ибн Юсуфе». Большинство источников описывают его прошлое или отмечают его шрамы распятия, благодаря чему подлинность его личности становится очевидной. Иисус выжил, и прожил в доброй славе очень долгую жизнь в Индии, где его почитали как святого^[28]. Могилы Марии, Марии Магдалины и Юз Асафа (Иисуса) – известные и уважаемые места поклонения в пакистанском Мари (Мария) и в индийских Кашгаре (Мария Магдалина) и Шринагаре (Иисус). На местах могил есть не вызывающие сомнений надписи^[29]. Керштен приводит цитаты двадцати одного документа, где описана жизнь Иисуса в Кашмире в Индии после Распятия, а также упоминаются многочисленные свидетельствующие об этом географические названия. Большая часть этой информации была запрещена христианской церковью, которая отражает скорее учения Павла, чем испытавшего влияние буддизма Иисуса. Исторический Иисус – потрясающая фигура, и его присутствие в истории Рэйки подтверждено. Если он обучил и других этому методу исцеления, – а в Новом Завете утверждается, что он обучил по крайней мере своих учеников, – то Рэйки распространилось гораздо дальше за пределы Индии, чем считалось раньше. Вероятно, оно исчезло из христианской доктрины из-за вмешательства Павла, который, по-видимому, дал новое истолкование учениям Христа. К пятому веку важнейшие концепции реинкарнации и кармы были изъяты из церковного канона, а метод целительства Иисуса, – который мог бы стольким помочь, – утрачен для развивающегося Запада. Такое целительство сохранилось только у буддийских посвященных, которые использовали его, но не разглашали информацию о его существовании.

Микао Усуи вернулся в Японию и поселился в дзэн-буддийском монастыре, где обнаружил тексты, описывающие формулу целительства, которые он мог теперь читать на языке оригинала, санскрите. Но в этом материале не было информации о том, как активизировать энергию и привести ее в действие. Как уже говорилось, информация в «сутрах» скрывалась намеренно, чтобы этот способный наделить могуществом материал не попал в руки тех, кто не готов узнать его и правильно его использовать. Хавайо Таката описывает это так:

Он углубился в изучение санскрита и, овладевая им, обнаружил формулу. Она оказалась очень простой. Как дважды два четыре… И он сказал: «Хорошо, я нашел ее. Но теперь мне нужно ее истолковать, потому что она была написана 2500 лет назад – в древности. И мне нужно пройти испытание»^[30].

Испытанием был трехнедельный период медитации, поста и молитв на горе Корияма в Японии. Он выбрал место для медитации и сложил перед собой двадцать один камешек, чтобы отмечать время, выбрасывая по одному камешку в конце каждого дня. В последнее утро своих поисков, в самый темный час перед рассветом, Усуи увидел, что к нему приближается светящаяся частица. Его первой реакцией было убежать от нее, но он остался на месте. Он решил принять то, что приближалось, как ответ на свою медитацию, даже если оно приведет к смерти. Этот свет ударил его в «третий глаз», и он на некоторое время потерял сознание. Затем он увидел «миллионы и миллионы радужных пузырьков»^[31] и в конце концов – символы Рэйки, как будто на экране. Когда он смотрел на каждый из символов, ему давалась информация о каждом из них для активизации целительной энергии. Это была первая настройка Рэйки, сверхчувственное повторное открытие древнего метода.

Микао Усуи ушел с горы Корияма, зная, как исцеляли Будда и Иисус. Спускаясь с горы, он пережил то, что в Традиции называется четырьмя чудесами. Сначала он при ходьбе поранил большой палец ноги, инстинктивно сел и обхватил его руками. Его руки стали горячими, и рана на пальце зажила. Потом он подошел к дому у подножия горы, где подавали странникам, и попросил полный обед, что было не особенно мудро после двадцати одного дня поста на воде, но съел его без затруднений. В-третьих, подающая еду женщина страдала от зубной боли, и он, приложив руки по обе стороны ее лица, устранил боль. Когда он вернулся в монастырь и ему сказали, что у духовного отца приступ артрита, он тоже вылечил его.

Усуи назвал эту целительную энергию «Рэйки», что значит универсальная энергия жизненной силы, а затем практиковал этот метод в трущобах Киото. Там он жил несколько лет, занимаясь исцелением в квартале городских нищих. По этике и культуре того времени общество поддерживало нищих с уродствами, отсутствием конечностей и очевидными болезнями. Исцеляя этих людей, он просил их оставить прежнюю жизнь. Но вскоре он замечал те же лица – люди возвращались. Видя, что люди, которых он считал исцеленными, продолжают просить милостыню, вместо того чтобы честно зарабатывать себе на жизнь, он разочаровался и ушел из трущоб. Эти люди злились, потому что, вылечившись от своих болезней, они уже не могли вести образ жизни нищих и им приходилось работать.

Опыт Усуи в трущобах используется для того, чтобы оправдать высокую цену обучения Рэйки сегодня, при этом предполагается, что люди не ценили лечение по достоинству, потому что они за него не платили. Неудачи Усуи, возможно, связаны не с тем, что нищие не платили, а с тем, что он исцелял только их тела, а не ум и дух. В буддийской доктрине исцелению тела придается меньшее значение, утверждается, что единственное исцеление – духовное, и оно связано со вступлением на Путь Просветления. Когда человек достиг Просветления, ему уже не нужно перерождаться, и это способ прекратить страдание. Буддисты описывают Путь к Просветлению как единственный истинный и действенный метод исцеления.

Микао Усуи стал странником. Он обошел пешком всю Японию, неся учение Рэйки. Тогда он встретился с Тюдзиро Хаяси, вышедшим на пенсию морским офицером в запасе. Хаяси прошел обучение Мастера Рэйки у Усуи в 1925 году, в возрасте сорока семи лет, и стал его преемником. Усуи умер в 1930 году, подготовив шестнадцать или восемнадцать Мастеров Рэйки (в основных источниках есть разночтения), хотя нигде не упоминается никто из них, кроме Хаяси. Тюдзиро Хаяси обучил Рэйки множество людей, и мужчин, и женщин, в том числе шестнадцать Мастеров. Он открыл клинику целительства в Токио, где целители работали группами с людьми, проживающими во время лечения в клинике. Целители Рэйки также приходили домой к людям, неспособным прийти в клинику. Именно в эту клинику Сина Но Мати, открытую Тюдзиро Хаяси, и поступила на лечение в 1935 году Хавайо Таката.

Хавайо Кавамуру родилась 24 декабря 1900 года в семье сборщиков ананасов, в Ханамаулу, на острове Кауаи, на Гавайях^[32]. Она была слишком маленькой и хрупкой для работы на плантациях и подрабатывала в средней школе, помогая учить детей, и продавцом в киоске с газированной водой. Когда она закончила школу, ей предложили работу служанки в доме владельца плантации. Следующие двадцать четыре года Хавайо прожила на плантации, став экономкой и счетоводом, это была очень ответственная работа. В 1917 году она познакомилась с Саити Такатой, бухгалтером плантации, и вышла за него замуж. У них был счастливый брак, родилось две дочери.

Саити Таката умер от сердечного приступа в возрасте тридцати двух лет в октябре 1930 года. За следующие пять лет у Хавайо Такаты, вдовы с двумя маленькими детьми, развилось нервное истощение и появились острые проблемы со здоровьем. У нее обнаружили заболевание желчного пузыря, требующее хирургического вмешательства, но ее дыхательные органы были в таком состоянии, что делать анестезию было опасно. Ее здоровье ухудшалось, ей сказали, что без операции она не проживет, но операция может убить ее. После того как в 1935 году умерла ее сестра, Таката легла в больницу Маэда в Акасаке.

Через несколько недель ей назначили операцию. К тому времени у нее вдобавок обнаружили аппендицит и опухоль, а также камни в желчном пузыре. Вечером перед операцией она услышала голос, сказавший ей: «Операция не нужна». Она услышала его снова на операционном столе, когда ее готовили к анестезии, и, встав со стола, спросила хирурга, есть ли у нее другая возможность вылечиться. Врач сказал ей: «Да, если вы сможете достаточно долго пробыть в Японии», – и рассказал о Рэйки в клинике Тюдзиро Хаяси. Сестра хирурга, которую вылечили и обучили Рэйки целители Хаяси, привезла ее туда.

Таката осталась в этой клинике и через четыре месяца ее тело, ум и дух были полностью здоровы. Она попросила, чтобы ее научили Рэйки, но ей сначала отказали – не потому, что она была женщиной, а потому, что она была иностранкой. Хаяси в то время не хотел, чтобы практика Рэйки вышла за пределы Японии. В конце концов он уступил благодаря вмешательству хирурга больницы Маэда. Хавайо Таката прошла обучение Рэйки весной 1936 года. Она присоединилась к команде целителей, работавшей в клинике, а в 1937 году Таката прошла Рэйки II и вернулась на Гавайи. Она прожила в Японии два года.

Ее первая Рэйки-клиника была в Капаа, и она достигла успехов в своей работе. Она получила лицензию мануального терапевта, что дало ей юридическую защиту от не дающих покоя властей.

Зимой 1938 года Тюдзиро Хаяси приехал к Такате на Гавайи, и они вместе провели поездку с лекциями. Тогда она прошла у него обучение Рэйки III, и 22 февраля 1938 года Хаяси объявил Хавайо Такату Мастером-Преподавателем и своей преемницей. Он настоял на том, чтобы она не проводила обучение бесплатно. Кроме того, он сказал ей, что, когда он ее вызовет, она должна немедленно приехать к нему в Японию. В 1939 году она открыла свой второй целительский центр в Хило. Как-то, проснувшись, Таката словно наяву увидела Хаяси в ногах своей постели. Это случилось в 1941 году. Она знала, что это вызов, и на первом же корабле отплыла в Токио.

Когда Таката приехала в Рэйки-клинику, там были Тюдзиро Хаяси, его жена Тие Хаяси и другие японские Мастера Рэйки. Он сказал ей, что приближается большая война, что все связанное с Рэйки погибнет, а клиника будет закрыта. Он и раньше опасался, что Рэйки будет полностью утеряно для мира, и поэтому сделал Такату, иностранку, своей преемницей. Еще Тюдзиро Хаяси сказал, что, как морского офицера в резерве, его призвали в армию и что, как целитель и врач, он не может отнимать жизнь у других. Вместо этого он решил принять смерть и поэтому вызвал Такату.

10 мая 1941 года, в присутствии своих учеников, Тюдзиро Хаяси остановил свое сердце сверхчувственными средствами и умер. Великой войной, которую он предсказал, была Вторая мировая война, и Рэйки действительно перестали использовать в Японии. Тие Хаяси выжила, но их дом и клиника были захвачены во время оккупации, и она не могла проводить работу в центре целительства.

Именно с помощью Такаты Рэйки сохранилось. Она привезла его сначала на Гавайи, потом в континентальные Соединенные Штаты и в конце концов в Канаду и Европу. Она дожила до восьмидесяти лет, но всегда выглядела на несколько десятков лет моложе. Она обучила сотни людей системе целительства Рэйки. В последние десять лет своей жизни, с 1970 по 1980 год, она провела посвящение двадцати двух Мастеров Рэйки, и женщин, и мужчин. Хавайо Таката умерла 11 декабря 1980 года.

В своей клинике целительства она, если пациент был серьезно болен и нуждался в продолжительном лечении, обучала кого-то из членов его семьи Рэйки, чтобы тот проводил лечение. Когда пациент был уже достаточно здоров, он тоже проходил обучение. Таката учила рассказывая истории и на своем примере. Она не разрешала своим студентам делать записи и преподавала по-разному в каждой группе. Иногда она начинала сеанс исцеления с головы, а иногда с середины тела или даже с ног. При обучении Мастеров Рэйки, Третьей Ступени Рэйки, она тоже учила по-разному. Мастера-Преподаватели, которых она подготовила, были обучены не совсем одинаково.

Госпожа Таката всегда брала плату со своих учеников и даже с членов своей семьи. Она пришла к убеждению, что это действительно необходимо, что люди, которые не заплатили за обучение, не достигнут успеха в работе и в жизни^[33]. Преподаватели, которых она обучила, продолжают запрашивать высокие цены, настолько высокие, что Рэйки становится финансово элитарным и недоступным для большинства.

Я считаю, что высокая цена любой системы целительства безнравственна в сегодняшнем бедствующем мире, хотя в принципах оплаты Рэйки, которые ввела Таката, есть смысл. Некоторые студенты действительно не ценят то, за что они не заплатили дорогой ценой. В американском обществе уважение к чему-либо в большой степени зависит от заплаченной цены, а не от подлинной ценности. Тем не менее я обнаружила, что, хотя некоторые студенты не понимают ценности того, что они получили, Рэйки все равно оказывает им вполне реальную помощь.

Со времени смерти Хавайо Такаты с Рэйки на Западе произошло много изменений. Филлис Фурумото, внучка Такаты и ее преемница, была названа Гранд-Мастером Традиционного Рэйки Усуи. Изменились техники и методы преподавания, возникло несколько ответвлений Рэйки. Каждое из этих ответвлений претендует на то, что их путь единственно правильный, но на самом деле все эти методы действуют и все они были взяты из учений Хавайо Такаты.

Традиционное Рэйки Усуи, которое еще называют «Усуи Рэйки Риохо», наверное, ближе всего к тому, что Хавайо Таката первоначально привезла из Японии. В нем преподавание Рэйки делится на три ступени, где Рэйки III – обучение Мастера-Преподавателя. Очень немногие принимаются на обучение Мастера Традиционного Рэйки; даже те, кто может позволить себе заплатить 10 000 долларов, нуждаются в особом приглашении. Теперь некоторые преподаватели Рэйки разделяют Третью Ступень на два уровня, Рэйки III для практикующего и Рэйки III для преподавания. Некоторые называют ступень Рэйки III для практикующего продвинутым Рэйки II. Одна из систем, «Излучение», разделяет обучение Рэйки на одиннадцать ступеней, заявляя, что более высокие уровни выходят за рамки учения Такаты и расширяют его. Увеличение количества ступеней означает и увеличение цены.

Методы преподавания ступеней тоже различаются. Большинство преподавателей обучают Рэйки I одинаково, с некоторыми изменениями и дополнениями на Второй Ступени. Но самые большие отличия начинаются в Рэйки III, в вариантах методов передачи настроек. В традиционном методе настройки-посвящения для каждого Рэйки I требуется четыре настройки, и некоторые преподаватели используют четыре настройки для Рэйки II, тогда как отдельные современные методы используют одну комбинированную настройку для каждой ступени. В моем собственном преподавании и в этой книге я делю Рэйки только на три уровня, и в мою ступень Рэйки III входит полная информация о преподавании. Хотя я прошла обучение обоим методам настройки, я предпочитаю использовать современный способ, при котором каждая ступень передается одной настройкой. Это для меня гораздо мощнее и, кроме того, значительно проще. Материал этой книги отражает эти методы и включает в подробностях все три уровня. Мои методы более современны, чем Традиционное Рэйки, – я выбирала то, что было самым простым и эффективным.

Рэйки изменяется и развивается со времен Микао Усуи, Тюдзиро Хаяси и Хавайо Такаты. Оно доходит до большего количества людей, особенно там, где некоторые нетрадиционные преподаватели уже не запрашивают высоких цен. Уже неизвестно, как Будда обучал исцелению наложением рук, как научился этому и обучал Иисус. Корни Рэйки нужно уважать, в то же время уважая меняющийся мир и меняющиеся потребности людей и Земли. Я надеюсь, что эта книга передаст дальше учение Рэйки