Цитаты из книг автора «Беллур Айенгар»

Хотя оно не обладает формой, чтобы определить границы сознания, а также понять его назначение и работу, попробуем представить его в образе оптической линзы. Линза не обладает собственным светом, но располагается непосредственно под источником чистого света, души. Одна сторона линзы — та, что обращена внутрь в сторону света, — остается чистой. Обычно мы осознаем эту внутреннюю грань читты только тогда, когда она начинает говорить с нами голосом совести. Поверхность линзы, направленная вовне к внешнему миру и связанная с ним чувствами и умом, — хорошо знакомая нам сторона сознания. Эта поверхность является одновременно умом и, наряду с эго и разумом, содержанием сознания. Находясь под влиянием желаний и страхов, этих неизменных спутников мирской жизни, внешняя грань читты теряет свою прозрачность, становится мутной, даже грязной, и покрывается рубцами, что препятствует свету души проникать сквозь нее. Лишенная внутреннего сияния, она все больше жаждет искусственного света обусловленного существования. Все искусство йоги направлено на то, чтобы отделить сознание от феноменального мира, с которым оно себя отождествило, обуздать чувства, которые поймали его в свою ловушку, и очищать его, пока оно не станет полностью проводить свет души.

Муладхара чакра (от слов «мула» — «основа», «причина», «источник» и «адхара» — «опора», «жизненно важная часть») находится в области малого таза над анусом; Свадхиштхана чакра (от слов «сва» — «жизненная сила», «душа» и «адхиштхана» — «вместилище», «местопребывание») расположена над детородными органами; Манипурака чакра (от слова «манипура» — «пупок») в пупке; Манас чакра и Сурья чакра (от слов «манас» — «ум» и «сурья» — «солнце») расположены между пупком и сердцем; Анахата чакра (от слова «анахата» — «сердце») в области сердца; Вишуддха чакра (от слова «вишуддха» — «чистый») в области глотки; Аджна чакра (от слова «аджна» — «приказ») в межбровье; Сахасрара чакра, которая называется тысячелепестковым лотосом, расположена в полости мозга; Лалата чакра (от слова «лалата» — «лоб») в верхней части лба.

Когда вы спрашиваете себя: «Что я делаю?» и «Почему я это делаю?», ваш ум раскрывается. Вы должны оставаться бдительным, не осознавая при этом своего «я». Это очень важный момент. Самосознание подразумевает, что ум находится в постоянном волнении, сомневается и поглощен сам собой. Это подобно аналогии с ангелом и дьяволом у вас на плечах. Самосознание вас истощит: вы будете постоянно перегружать свои мышцы, думая о том, как сильно вы сможете растянуться, а не переживать весь спектр внутренних ощущений. Состояние бдительности — полная тому противоположность. Вы осо­знаете свои действия без примеси гордыни или эго, наблюдая за собой изнутри, а не снаружи. Если вы не можете успокоить тело, как вам удастся утихомирить мозг? Если вам незнакома тишина тела, как вам может быть знакомо безмолвие ума? Действия и тишина

произрастают все остальные: эгоизм, привязанность, неприязнь и цепляние за жизнь. Из клеш рождаются желания, которые сеют семена печали.

Асаны являют собой особое, легко контролируемое поле битвы, на котором разворачиваются процессы конфликта и созидания. Здесь в своем собственном внутреннем плане мы можем воссоздать процесс человеческой эволюции, благодаря чему обретаем способность наблюдать собственное развитие и постигать его до тех пор, пока конфликт не разрешится. По разрешении конфликта наступает единство

Асмита окрашивается в те или иные тона в зависимости от уровня развития отдельного ученика (садхаки). Поэтому проявления асмиты очень разнообразны. В своей самой грубой форме «сознание “я”» превращается в гордыню и эгоизм, а в наиболее тонкой — достигает глубочайшего уровня человеческого существа и в этом качестве приближается к атману. Ахамкара, эго, также непостоянна, и ее переменчивость зависит от раджасичного, тамасичного или саттвичного характера самого эго. Саттвичная ахамкара, как правило, говорит о развитой асмите.

Патанджали определяет йогу как обуздание читты, сознания. Понятие читта гораздо шире понятия ума. Она имеет три составляющие: ум (манас), разум (буддхи) и эго (ахамкара), которые являются частями единого целого. Понятие «самость» определяет человека как индивидуальное существо. Самость следует отличать от ума, разума и эго, которые зависят от развития человека.

Йогин умеет отличить колеблющуюся природу мыслительных процессов от постижения неизменного «Я». Он совершает свои мирские дела, оставаясь невовлеченным и независимым свидетелем. Подобно кристаллу, его ум отражает собственную неискаженную форму. На этом этапе останавливаются процессы размышления и обдумывания, и йогин переживает освобождение. Он чист от желания, злобы, алчности, вожделения, гордыни и ненависти и познает мудрость. Эта проверенная мудрость несет собой свет (ритамбхара праджня). Она приводит садхаку к добродетельной осознанности — дхарма мегха самадхи, которая низводит на него поток знания и мудрости. Ищущий погружается в кайвалью — негаснущий свет души, который озаряет не только его божественность, но и божественность тех, с кем он вступает в контакт.

Благие и неблагие действия коренятся в эго — ахамкаре. Йога искореняет человеческую гордыню и помогает ищущему отследить источник действий — сознание, которое хранит в себе все прошлые впечатления (самскары). Как только это происходит, садхака мгновенно освобождается от реакций своих действий. Желания покидают его. Желание, действие и реакция — это спицы, которые вращают колесо мысли. Однако как только сознание очищается и обретает устойчивость, они теряют свою силу. Движения ума останавливаются, и садхака становится совершенным йогином, обретшим мастерство действия. Подобно тому как фитиль, масло и огонь сообща поддерживают пламя, так и мысль, речь и действие объединяются, и знание йогина становится полным. Для тех, чье знание и понимание ограниченны, объект — это одно, «переживание» объекта — другое, а слово — третье. Эти колебания ума выхолащивают способность человека мыслить и действовать.

В заключительной главе Патанджали проводит грань между кайвальей и самадхи. Пребывая в самадхи, садхака познает пассивное состояние единственности между созерцателем и зримым, наблюдателем и наблюдаемым, субъектом и объектом. В кайвалье он постигает позитивное состояние жизни и избавляется от тамасического, раджасического и саттвического влияния природы. Он живет в этом мире и совершает ежедневные дела, оставаясь лишь невовлеченным свидетелем. Патанджали говорит, что кайвалья достигается благодаря происхождению, а также посредством употребления трав, пения мантр, тапаса (интенсивное дисциплинированное усилие) и самадхи. Из всех этих способов лишь последние два способствуют зрелости разума и обеспечивают стабильный рост.