Глава 2. Введение в даосские дисциплины

В предыдущей главе мы определили для себя должное побуждение/motivatio (дун-цзи). Теперь же попробуем разобраться в той мозаике/mosaicum (пинь-ту), какую являют собой даосские дисциплины. Попытаемся также вдобавок ко всему прочему хоть как-то её систематизировать.

Итак, этими самыми даосскими дисциплинами, или направлениями даосской школы (дао-цзя чжэ-лю), в первую очередь следует обозначить даосские практики и искусства. К ним же допустимо присовокупить ещё даосскую медицину и боевые искусства даосской школы (дао-цзя цюань-шу), позиционируемые в равной мере боевыми искусствами внутренних школ (нэй-цзя цюань-шу).

Основу даосских практик, называемых также даосской работой (дао-гун), составляют энергетические практики (ци-фа), чаще упоминаемые как работа с энергией (ци-гун).

Она же, сея работа, по своей целенаправленности (му-ди син) разделяется на работу с энергией для здоровья (цзянь-шэнь ци-гун) и на работу с энергией для воинского искусства (у-шу ци-гун). Более изощрённый вариант работы с энергией, который надлежит скорее отнести к первой цели работы с ней, представляет работа с энергией для пестования жизни (ян-шэн ци-гун).

По форме проявления (бяо-сянь син-ши) в достижении этих целей работу с энергией мы разобьём на внешнюю работу с энергией (вай ци-гун) и на внутреннюю работу с энергией (нэй ци-гун).

Во внешней работе с энергией распределение по методикам происходит следующим образом: – во-первых, на жёсткую работу с энергией (ин ци-гун) и мягкую работу с энергией (жуань ци-гун), а во-вторых на динамическую работу с энергией (дун-тай ци-гун) и статическую работу с энергией (цзин-тай ци-гун).

Внутренняя же работа с энергией – есть не что иное, как медитативная работа с энергией (мин-сян ци-гун). Она, надо заметить, пребывает в состоянии крайне тесной взаимосвязи с внешней работой с энергией. Скажем больше, медитативные техники (мин-сян цзи-шу) не просто сопровождают собой все методики внешней работы с энергией, а приходятся для каждой из них базовой составляющей (цзи-бэнь цзу-фэнь). Если же изъять эту медитативную составляющую (мин-сян цзу-фэнь) из энергетических практик, то вместо них в нашем распоряжении останется только лишь самая обычная физическая тренировка (ти-ли сюнь-лянь).

Наконец, обратившись к разбору традиционности, укажем, что кроме работы с энергией даосской школы (дао-цзя ци-гун) существуют ещё работа с энергией буддийской школы (фо-цзя ци-гун) и работа с энергией конфуцианской школы (жу-цзя ци-гун).

Вслед же к сему нельзя не добавить, что на работу с энергией даосской школы значительное влияние оказывала работа с энергией буддийской школы.

Наиболее ортодоксальные из даосских практик, раскрывающие суть пути (дао-шу) в полной мере, то есть определяющие его как поиск бессмертия, называются даосскими искусствами. Они базируются на алхимических искусствах/alchemia (дань-шу), которые в свой черёд делятся на искусство внешней алхимии (вай-дань шу) и на искусство внутренней алхимии (нэй-дань шу).

Искусство внутренней алхимии, в более позднем понимании, стало включать в себя и искусство управления/ars procuratio (тун-юй шу) сексуальной энергией, именуемой также семенной энергией (цзин-ци).

Рассмотрим методики работы с энергией. Жёсткая работа с энергией отличается от мягкой использованием вспомогательного инвентаря (фу-чжу юн-цзюй) в таких присущих ей техниках как набивка (цяо-цзи) и подвешивание (чуй-дяо). Она базируется на двух методических руководствах, написанных на горе Шаоши (Шао-ши шань) в монастыре «Роща [горы] Шао [ши]» («Шао-линь» сы)⁴³ в пору правления Лянского Императора Воинственного (Лян У-Ди)⁴⁴, совпадающей с началом шестого века нашей эры⁴⁵, буддийским патриархом (фо-цзу), носившим монашеское имя (фа-мин), означающее Прозревший Закон (Пу-ти Да-мо)⁴⁶: – это «Трактат об изменении мышц и сухожилий» («И-цзинь цзин») и «Трактат о промывании костного и головного мозга» («Си-суй цзин»)⁴⁷.

Стоит разъяснить, что в первом из них говорится о мышцах/musculi (цзи) и сухожилиях/tendinum (цзянь), а во втором о костном мозге/medulla ossium (гу-суй) и головном мозге/encephalon (нао-суй).

Также излагаемую во втором трактате оздоровительную методику (кан-фу фан-фа), называемую промыванием костного и головного мозга (си-суй), в её современном понимании заключающуюся в усилении процесса циркуляции спинномозговой жидкости/liquor cerebrospinalis circulation (нао-цзи суй-е сюнь-хуань) и функции кроветворения/haemopoiesis (цзао-се цзи-нэн), не следует путать с имеющим переносное значение выражением «промывание мозга» («си-нао»), несущим смысл манипулирования чужим мышлением (кун-чжи бе-жэнь дэ сы-сян).

Кардинальным минусом техник набивки и подвешивания представляется высокий риск/altus periculum (гао фэн-сянь) получения при их использовании травм/iniurias (сунь-шан) и других нежелательных последствий.

Экстремальная природа/natura extrema (цзи-чжи син-чжи) техники подвешивания груза за корневую область (гэнь-бу чуй-дяо чжун-у)⁴⁸ понятна сама по себе. К тому же не стоит забывать, что данная методика разрабатывалась для подготовки/praeparatio (юй-бэй) так называемых святых дружинников (шэн-бин), то есть для воинов-монахов (у-сэн). Они в силу своего монашеского обета безбрачия/caelibatus (цзе-инь) не вели половую жизнь/vita sexualis (син шэн-хо) и, следовательно, не имели возможности для реализации своей сексуальной энергии напрямую. Однако в отличие от собственно созерцающих монахов (чань-сэн), не обладали и достаточными духовными навыками (шэнь-цзи) для её сублимации/sublimatio (шэн-хуа). Исходя из всего этого, им было просто необходимо владеть неким альтернативным способом (ти-дай бань-фа) сублимации своей сексуальной энергии через специальную технику.

К более же подробному рассмотрению травмирующих факторов (сунь-шан инь-су) техники набивки мы вернёмся позже, при сравнении её с работой с ножом (дао-гун).

Существуют две древние даосские координирующие энергию практики (син-ци фа): – это практика ведения и направления (дао-инь фа) и практика удаления старого и вбирания нового (ту-гу на-синь фа). На их базе, совмещённой с методиками двух указанных выше трактатов, совершенствующимися даосскими адептами (сю дао-ши) впоследствии в даосских храмах в горах Удан (У-дан шань дао-цзяо гун-гуань)⁴⁹ были изобретены динамические техники (дун-тай цзи-шу), обходящиеся без использования вспомогательного инвентаря и лёгшие в основу гимнастической работы с энергией (ци-гун ти-цао).

Самым же популярным гимнастическим комплексом (ти-цао кэ-чэн) из уданской работы с энергией (у-дан ци-гун) следует назвать, пожалуй, «Восемь кусков парчи» («Ба-дуань-цзинь»). Имеются, правда, несколько версий его происхождения. Согласно наиболее расхожей, автором этого комплекса работы с энергией (ци-гун кэ-чэн) нужно считать народного героя Китая (Чжун-го жэнь-минь ин-сюн) – маршала Юэ Фэя (Юэ Фэй юань-шуай)⁵⁰ /⁵¹. Однако же нам всё-таки предпочтительней хранить верность даосским воззрениям (дао-ли) и оставить право патернитета за горами Удан (У-дан шань)!

В продолжение скажем, что на принципе, взятом из практики изменения мышц и сухожилий (и-цзинь фа), или работы по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь гун), называемой ещё нарабатыванием внутренней мощи (нэй-чжуан гун), претворились такие техники боевой подготовки (лянь-цюань), в результате которых достигались определённые состояния человеческого тела (жэнь-ти чжуан-тай): – состояние рубашки из железных пластин (те-бу шань чжуан-тай) и её более изощрённый уровень – состояние металлического колокола (цзинь чжун-чжао чжуан-тай).

В свою очередь, практика промывания костного и головного мозга (си-суй фа), она же работа по промыванию костного и головного мозга (си-суй гун), через собственно промывающую методику (си-фа), а также присущую ей технику рафинирования семени (лянь-цзин), состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования (лянь-хуа) даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев (фан-чжун чжи-шу), или искусством инь и ян (инь-ян чжи-шу).

Для понимания же динамики работы с энергией, совершим миниатюрный экскурс в историю тесно связанного с ней боевого искусства даосской школы – «Кулак Великого Предела» («Тай-Цзи цюань»). Из его летописи мы выхватим только те фрагменты, что актуальны нам, как адептам по работе с энергией (ци-гун ши). К услугам же интересующихся именно магистральным аспектом сего боевого искусства внутренней школы имеется предостаточное количество информации за пределами данного издания.

Итак, по легенде, оно было создано около тысяча сто первого года нашей эры в эпоху правления династии Сун мастером Чжаном Цзюнь-бао, принявшим даосское имя – Трижды Обильный Чжан (Чжан Сань-Фэн). Вдохновение же для своего созидания им якобы почерпнулось от наблюдения за схваткою змеи с журавлём (шэ-хэ доу). Причём, главное впечатление на него оказало то, сколь виртуозно змея (шэ) противопоставляла иньскую оборонительную тактику (шоу-ши цэ-люэ) янской атакующей тактике (гун-ши цэ-люэ), проводимой журавлём (хэ). Школа же, развившаяся непосредственно из его детища, получила название уданского «Кулака Великого Предела» (у-дан «Тай-Цзи цюань»).

Изюминкой этой школы, конечно, стоит обозначить знаменитое искусство меча (цзянь-шу). Теперь уже применительно к уданскому «Кулаку Великого Предела» из-за появления в нём оружия ближнего боя (цзинь-чжань бин-ци) подойдут скорее не бойцовские (доу-ши), а воинские (у-ши), дефинации: – воинское искусство даосской школы (дао-цзя у-шу) и воинское искусство внутренней школы (нэй-цзя у-шу). Более подробно концепцию воинского искусства (у-шу гай-нянь) мы исследуем в конце данной главы. Сейчас же скажем, что уданское искусство меча (у-дан цзянь-шу) – есть весьма достойный ответ искусству фехтования шестом [монастыря] «Роща [горы] Шао [ши]» («Шао-линь» ци-мэй гунь шу)!

Далее, мы спустимся с гор и, да простят нас приверженцы «Кулака Великого Предела» стиля Чэнь (Чэнь-ши «Тай-Цзи цюань»), перенесёмся сразу же в девятнадцатый век. В его середине гранд-мастером «Кулака Великого Предела» («Тай-Цзи цюань» да-ши) Яном Фу-куем, учеником семьи Чэнь (Чэнь-ши), вошедшим в историю под своим ученическим именем (сюэ-мин) – Ян Лу-чань, для вельмож императорского двора династии Цин (Цин-чао гун-тин) на базе боевого комплекса (тао-лу) собственной школы был разработан гимнастический комплекс, ставший известным как «Мудрость Великого Предела» («Тай-Цзи чжи»). Так от боевого искусства «Кулак Великого Предела» стиля Ян (Ян-ши «Тай-Цзи цюань») произошло отмежевание его оздоровительного направления.

В ещё одном варианте оно было продолжено двумя гранд-мастерами маньчжурами: – учеником Яна Лу-чаня – У Цюанем-ю и его сыном У Цзянь-цюанем в их «Кулаке Великого Предела» семьи У (У-ши «Тай-Цзи цюань»)⁵².

Некоторые из увлечённых исключительно боевым аспектом «Кулака Великого Предела» относятся к данному направлению с явным пренебрежением. Вот только немало и тех людей, кто готов примером свершившегося с ним благодаря ему оздоровительного действия/recuperatio salutis (кан-фу сяо-го) заверить его право на существование, и число их лишь возрастает!

Нам же нужно проскочить ещё сотню лет в пятидесятые годы двадцатого века. Тогда все традиционные китайские боевые искусства (чжун-го чуань-тун цюань-шу) как раз переживали далеко не лучшие времена. В самом Китае они не в первый случай за его историю стали постепенно подпадать под запрет⁵³. Зато под эгидой Государственного Комитета Китая по Физической Культуре и Спорту (Чжун-го Го-цзя Ти-юй Юнь-дун Вэй-юань хуэй) начали активно производиться на свет разнообразные упрощённые «Кулаки Великого Предела» (цзянь-хуа «Тай-Цзи цюань»). Среди них в тысяча девятьсот пятьдесят шестом году на основе всё того же «Кулака Великого Предела» семьи Ян (Ян-ши «Тай-Цзи цюань») возникли «Двадцать четыре формы упрощённого „Кулака Великого Предела“» («Эр-ши сы ши цзянь-хуа „Тай-Цзи цюань“»).

Затем, уже в семидесятых годах двадцатого века гранд-мастер по работе с энергией (ци-гун да-ши) Линь Хоу-шэн представил свой ещё более упрощённый гимнастический комплекс – «Восемнадцать форм работы с энергией Великого Предела» («Тай-Цзи ци-гун ши-ба ши»). С тех пор появилось много различных комплексов такой работы с энергией Великого Предела (Тай-Цзи ци-гун). С тысяча девятьсот девяносто пятого года подобный свод имеется и у гранд-мастера Мантэка Чиа. Он построен на тринадцати формах «Кулака Великого Предела» семьи Ян (Ян-ши «Тай-Цзи цюань» ши-сань ши)⁵⁴ /⁵⁵.

Мы же сейчас укажем на принципиальную разницу между работой с энергией Великого Предела и просто динамической работой с энергией. Работа с энергией Великого Предела совершается с передвижениями, – с так называемыми пятью шагами (у-бу): с шагом вперёд (цзинь-бу) и шагом назад (туй-бу), с оглядкою влево (цзо-гу) и взглядом вправо (ю-пань) и с центрированием (чжун-дин). Обычная же динамическая работа с энергией выполняется только с одним, принадлежащим к стихии земли/humus elementum (ту-син), «шагом», – с центрированием, то есть стоя на одном месте (чжань-чжэ бу-дун). Вот, собственно, и всё, что требовалось разъяснить!

Теперь же рассмотрим алхимические искусства. Первоначально по всем свойственным им параметрам их можно было смело причислить к магическим искусствам/magia (фан-шу). Это касается той поры, когда в даосизме ещё господствовало искусство внешней алхимии. Хотя такое определение стало применяться к ней, естественно, только уже после появления алхимии внутренней. Искусство алхимии, как и положено даосскому искусству, раскрывало суть пути, занимаясь поиском бессмертия. Здесь тоже не наблюдалось никакого фундаментального отличия между даосскими адептами и адептами магии/magicistis (фан-ши).

Итак, сначала брались алхимические ингредиенты/ingredientia alchemicum (хэ-дань). В их роли выступала пара серы/sulfur (лю) и ртути/hydrargyrum (гун). Сера, имеющая примеси/admixtionem (цза-чжи), придающие ей красный цвет (чи-сэ)⁵⁶, относилась к категории инь (инь-лэй), женскому началу/muliebris (нюй-цзы бэнь-син), и в расплавленном состоянии/liquefactum (жун-хуа чжуан-тай) как бы представляла собой менструальную кровь/sanguis menstrualis (юэ-цзин сюэ). Ртуть же, значившись противоположным алхимическим элементом/elementum alchemicum (дань-су), причислялась к категории ян (ян-лэй), мужскому началу/virilitas (нань-цзы бэнь-син), и будучи серебристо-белого цвета (инь-бай сэ), она символизировала/significat (сян-чжэн хуа) таким образом семенную жидкость/seminis fluidum (цзин-е).

В результате же их сплавления/fusionem (жун-хэ) получалась сернистая ртуть/hydrargyrum sulfide (лю-хуа гун), то есть киноварь/cinnabari (дань-ша). Это считалось выплавлением пилюли (лянь-дань), подобно тому, как согласно древней точке зрения даосской медицины, процесс зачатия плода/fecundatio (шоу-тай) происходит вследствие соединения/compositum (хэ-у) семенной жидкости с менструальной кровью.

Даосская медицина является корнем традиционной китайской медицины (чжун-го чуань-тун и-сюэ), и стоит заметить, что этот её архаичный постулат с точки зрения современной медицины (сянь-дай и-сюэ) при всей своей некорректности не лишён определённой логики/logica (ло-цзи).

Как следствие же подобного символизма/symbolismus (сян-чжэн чжу-и), процесс выплавления пилюли именовался также соитием дракона и тигра (лун-ху цзяо-гоу).

Далее проводилась девятикратная дистилляция пилюли (цзю-чжуань хуань-дань). После этого она уже полностью приобретала характеристику пилюли бессмертия (сянь-дань), или, как её ещё называли, золотой пилюли (цзинь-дань).

Обладанием этим вторым именем она наделялась из-за того, что золото в силу своего химического свойства/chemica proprietates (хуа-сюэ тэ-син) быть неподверженным процессу ржавления/corrosio (шэн-сю), в древнекитайской натурфилософии, равно (дэн-юй) как и во многих других культурах, служило символом/symbolum (сян-чжэн фу-хао) и нетленности/incorruptionem (бу-кань), и, конечно же, самого бессмертия.

В связи с представленным обстоятельством, киноварь, после всех совершённых с ней действий, начинала позиционироваться уже ни много ни мало как красное золото/aurum rubeum (хун-сэ хуан-цзинь). Она принималась малыми дозами внутрь по методике, схожей с правилом употребления так называемого питьевого золота/aurum potabile (инь-ляо хуан-цзинь), бытовавшим в западной алхимической традиции (си-фан лянь-цзинь шу чуань-тун)⁵⁷.

Что же касается ртути, то, будучи ядом/venenum (ду) для организма, она часто вызывала его отравления/veneficium (чжун-ду). Эти ртутные отравления/mercurialismus (гун чжун-ду) сопровождались как тактильными галлюцинациями/hallucinationes tactiles (чу хуань-цзуэ), вроде ощущения ползания мурашек/formication (и-цзоу гань-цзюэ), так и изменённым состоянием сознания/alteratorum conscientiae status (и-ши гай-бянь чжуан-тай), характеризующимся чувством эйфории/affectum euphoria (синь-куай гань). Данные специфические ощущения/propria sentiunt (тэ-дин гань-цзюэ) и состояние эйфории/status euphoria (синь-куай чжуан-тай) наивно воспринимались древними даосскими адептами как признаки перехода в бессмертное состояние.

Насчёт упоминаемой выше кратности дистилляции пилюли (хуань-дань) следует заметить, что число девять (цзю-гэ) является излюбленным числом (цзуй си-хуань дэ шу-цзы) в учении о значении чисел (сян-шу чжи-сюэ) – китайской нумерологии (чжун-го мин-ли сюэ).

В значении чисел учения о переменах (сян-шу и-сюэ) оно трактуется как девятка, выражающая старый ян (цзю вэй лао-ян)⁵⁸.

В сакральной геометрии/geometria sacris (шэнь-шэн цзи-хэ сюэ) данное число отображается схемой Девяти Дворцов (Цзю-Гун ту). Иными словами, девятью секторами (цзю-фан): четырьмя ортогональными (сы-чжэн), четырьмя диагональными (сы-юй) и, соответственно, одним центральным (и-гэ чжун-синь).

В древнекитайской архитектуре (чжун-го гу-дай цзянь-чжу) считалось, что цветной барельеф Девяти Драконов (Цзю-Лун) оберегает строение от посягательства на него злых духов (э-шэнь). Примером тому служат Стены Девяти Драконов (Цзю-Лун Би), имеющиеся как в самом Китае, так и за его пределами. Одна такая Стена, кстати, есть и в Санкт-Петербурге в Саду Дружбы (Ю-и Юань)⁵⁹. Фотография Водяного Дракона (Цзяо-Лун) с неё как раз и помещена в должности стража на обложке этой книги.

В общем, число девять в алхимии наделяется качествами полноты/plenitudinem (вань-цюань син) и завершённости. Именно поэтому «Летучая девятка» («Фэй-цзю») – это ещё одно название пилюли бессмертия.

Со временем совершенное деяние/opus perfectum (чжи-вэй) претерпело радикальное изменение. Химический процесс/processus chemicus (хуа-сюэ го-чэн) в нём постепенно заместился на виртуальный аналог, то есть на мысленный процесс/processus mentis (сы-вэй го-чэн). Так появилось искусство внутренней алхимии.

Теперь уже в роли пары алхимических ингредиентов, согласно сродству видов/aequalitate discurrit (тун-лэй), начала выступать пара свинца и ртути/plumbum et hydrargyrum (цянь-гун). Следует заметить, что в реальности/in realitas (сянь-ши ли) свинец никогда не образует никакого химического соединения/chemical compositum (хуа хэ-у) со ртутью.