Любопытно, что это самый наиглупейший из всех возможных принципов организации парламента, который только можно придумать, до сих пор претворяется в жизнь современными социалистами – в соцстранах Скандинавии, например! Живут, скажем, в Финляндии 6 % шведов и уйма женщин. И на этом основании считается, что шведы и женщины обязательно должны присутствовать в парламенте и правительстве страны, причем не ниже определенного процента. Резонный вопрос: в чем смысл? Официальный ответ таков: чтобы защищать права меньшинств – шведов и женщин. И это дебильное объяснение, не лучшим образом характеризующее умственное состояние всей нации, дается финнами на полном серьезе!.. Мне страшно любопытно, какие такие могут быть у шведов и женщин права, отличные от прав прочих homo sapiens? Или, может быть, шведы и женщины принадлежат к другому биологическому виду? Вроде, нет. Однако таковы уж примитивные догматы социализма – искать в них логику и разум бессмысленно. Вера она и есть вера. В том числе и вера в некие мифические групповые интересы «всех шведов», «всех пролетариев» или «всех женщин».

Действительно, феминистические пункты есть в программе у каждой партии в Швеции. Хорошим политическим тоном для всех шведских партий считается обещать своим избирателям окончательно стереть грань между мужчиной и женщиной. В до предела феминизированной Швеции даже считающиеся консерваторами Христианские демократы мило улыбались, когда вышла в свет феминистическая Библия, в которой слово «Бог» было заменено гендерно-корректным словом «оно» и даже «она». Осенью 2006 года победивший на выборах в Швеции политический блок начал подбирать из своих рядов министров и вдруг с ужасом обнаружил, что им некого посадить в министерские кресла! По законам гендерно-социалистической уравниловки из 18 министров 9 должны быть непременно женского полу. А где их взять столько? Пришлось сажать, кого попало. И добром это не кончилось. Вскоре выяснилось, что взятые в правительство «за сиськи» министр торговли Мария Борелиус и министр культуры Сесилия Стего Чило оказались замешанными в темных делишках. Им пришлось уйти в отставку. Первая поплатилась за то, что не платила налог за свой летний дом и выплачивала черным налом зарплату нянькам своих детей. Вторая провинилась в том, что у нее нелегально работали гувернантки, а также в том, что в течение 16 лет уклонялась от уплаты налога за обладание телевизором – примерно 30 долларов в месяц. За 16 лет сумма набежала солидная. Сесилия проработала на своем министерском месте 10 дней, из-за скандала уволилась и по добрым социалистическим шведским законам получила выходное пособие в виде годовой зарплаты в размере 200 000 долларов»^[60].

По мнению И.С. Кона «вопрос, чем и насколько мужчины отличаются от женщин, всегда волновал людей. Любая древняя мифология вращается вокруг идеи противоположности и одновременно – единства, взаимопроникновения мужского и женского начал, причем мужчина чаще изображается носителем активного, социально-творческого начала, а женщина – как пассивно-природная сила. Например, в древнекитайской мифологии женское начало «Инь» и мужское «ян» трактуются как полярные космические силы, взаимодействие которых делает возможным бесконечное существование Вселенной. Слово «Инь», которое обычно называется первым, символизирует тьму, холод, влажность, мягкость, пассивность, податливость, а «ян» – свет, сухость, твердость, активность и т. д. Соединение мужчины с женщиной напоминает космический брак Неба с Землей во время грозы. В большинстве мифологий луна, земля и вода трактуются как женское начало, а солнце, огонь и тепло ‒ как мужское и т. д. Противопоставление мужского и женского – одна из длинной серии так называемых бинарных (парных) оппозиций, с помощью которых архаическое сознание пыталось упорядочить свой жизненный мир: счастье – несчастье, жизнь – смерть, чет – нечет, правое – левое, верх – низ, небо – земля, день – ночь, солнце – луна, светлое – темное, огонь – влага, земля – вода, свое – чужое, старшее – младшее и др. О символическом значении «правого» и «левого», напоминающем о билатеральности, асимметрии мозга, существует огромная специальная литература, начиная с классического очерка Р. Гертца и кончая трудами К. Леви-Стросса, Р. Нидхэма (Needham, 1973), Вяч. Вс. Иванова (Иванов, 1978) и В. Н. Топорова.

Однако наряду с принципом противоположности мужского и женского в мифологическом сознании широко представлена идея андрогинии, двуполости, совмещения мужского и женского начал в одном лице. Двуполыми были многие божества. В древнегреческом пантеоне это сын Гермеса и Афродиты – гермафродит, в древнеиндийском – Адити, корова-бык, мать и отец других богов, в древнеегипетском – Ра, совокупившийся сам с собой («упало семя в мой собственный рот»). Андрогинные божества нередко изображались с двойным набором половых признаков (Шива в Индии, бородатая Афродита). Во многих мифологиях двуполыми считались предки первых людей, этим подчеркивались их единство и цельность. Согласно древнекитайской мифологии, всякое человеческое тело содержит в себе и мужское, и женское начало, хотя в женщине больше «Инь», а в мужчине – «ян». На разделении органов по этому принципу покоится вся китайская народная медицина. Необходимость гармонического сочетания мужского и женского начал в одном лице отстаивает тантризм. Каково бы ни было их происхождение, бинарные оппозиции оказывают огромное воздействие на все наши логические операции, связанные с классификацией и категоризацией явлений. Согласно психолингвистической теории Элизабет Рош (Rosch, 1977), существует два принципиально разных типа категоризации. В первом случае фиксируется качественное различие явлений в форме максимально ясных, внутренне последовательных прототипов, предельных случаев, выражающих сущность данного явления, очищенного от всяких непоследовательностей, противоречий и т. п. Во втором случае устанавливаются количественные градации, объекты различаются по степени выраженности, типичности, характерности для них того или иного качества. Категоризация начинается с того, что понятия и обозначаемые ими явления представляются взаимоисключающими, дискретными: «добро или зло», «день или ночь», «мужское или женское».

Метафоры мужского и женского у разных народов различаются как по степени своей разработанности и значимости, так и по содержанию. Например, в русских летописях важнейшие мужские и женские свойства поляризованы, но при этом все мужское оценивается положительно (Маслова, 2001). «Мужской ум» – сильный, логичный. Слово «муже-умъный» стоит в одном ряду с терпеливостью, храбростью, непобедимостью. Напротив, женский ум – нелогичен, слаб. Наделение женщины мужскими чертами возвышает ее, а мужчину женские черты унижают. Если женщина обладает «мужским сердцем», это хорошо, тогда как мужчина с женским сердцем – слабак, трус. Трусливые воеводы именуются «скопцами с женским сердцем». Короче говоря, все хорошее в женщине происходит от мужчины, а все плохое в мужчине происходит от женщины»^[61].

Психоанализ дилетанта:

1. Феминизм – пример того, как благие намерения превращаются во зло, а общественные организации гуманистической направленности в исчадие ада.

2. Это пример того, как Разум, как созидательная сила, стремится разрушить общество. Мужчина и женщина, противоположные особи по своей природе, представляют единство и борьбу противоположностей (диалектика выживания homo sapiens), поддерживают хрупкое равновесие в обществе. Женщина – хранительница традиций: женственности, красоты, доброты, семьи. Тем страшнее оказывается влияние патологии культуры общества на женщин: наркомания, алкоголизм, проституция, преступность. Вместо красивых женщин мы видим мужеподобных, агрессивных женщин. Что же касается существования в обществе людей, имеющих различные гендерные отклонения, то толерантность должна означать терпимость, но не более. Однако надо помнить, что деградация общества начинается тогда, когда патология становится нормой!

Защита животных. Отношение человека к животным различается в странах мира, оно зависит от культуры и религии. В качестве примера: несколько слов об отношении к животным в Индии.

В Индии – особое отношение ко всем животным. На это повлиял индуизм. Согласно этому культу произвести насилие над животным – это значит бросить вызов самому богу, потому что боги ездили на животных. Индусы верят в реинкарнацию. Согласно этой вере, душа любого умершего может переселиться в животного. И никто не хочет такой участи для себя. Индийский народ к корове проявляет особенно бережное чувство. Она считается священным животным в Индии. Слон – символ Индии. Также почитают змей в Индии. Очень интересные в Индии собаки. Почему-то у всех у них удлинённые мордочки и многоговорящие глаза. Собаки имеют почти такие же права, как и их хозяин, которого часто сами для себя и выбирают. В Индии, к сожалению, самое большое количество в мире бродячих собак. И это огромная проблема для всей страны, потому что от бешенства ежегодно умирает приблизительно 20000 человек^[62].

Защита животных это проблема культуры людей и правовой культуры государства. В основе проблемы должно быть понимание, что городская среда – это среда обитания человека, а не животных. Поэтому главной задачей в решении этой проблемы должна быть безопасность людей. Потребность (любовь, прихоть) человека содержать животных должна решаться в правовом поле: граждане должны иметь право на содержание животных (государство дает право и может лишать этого права, особенно агрессивных); владельцы животных должны обязательно страховать животных от возможного причиненного ущерба третьим лицам, нести ответственность за жестокое обращение животных и за пропажу животных.

Психоанализ дилетанта:

В настоящее время патология культуры приводит к тому, что оказывается безопасность животных выше безопасности человека, и легче осудить человека за жесткое обращение с животными, чем за причинение вреда и здоровью человека. Общественные организации традиционно испытывают трудности финансирования, а финансирование может осуществляться из бюджета страны и пожертвованиями. Что движет людьми, которые занимаются благотворительностью, защитой животных и природы: гордыня, тщеславие, желание сделать карьеру и пиар. Однако невозможно разделить качества человека на хорошие и плохие. Криминал начинается тогда, когда главным принципом этих организаций становится: цель оправдывает средства!

Экологический терроризм. Экологический терроризм – термин, имеющий два различных смысла:

– радикальные действия групп и лиц, борющихся за права животных, и выступающих за освобождение животных, а также любых «зелёных»; ФБР США определяет экологический терроризм в данном контексте как применение или угроза применения насилия криминального характера против невинных жертв или имуществу граждан со стороны экологически ориентированных, межнациональных групп по эколого-политическим причинам, либо направленных с целью привлечения внимания. По мнению ФБР, с началом XXI века деятельность и тактика ряда подобных групп активистов претерпела существенные изменения и приобрела опасный для общества характер. Действия «зеленых», расцениваемые как радикальные и террористические. Отдельные защитники прав животных, сторонники биоцентризма, объединяются в группировки, совершающие провокационные, в том числе противозаконные действия, направленные против жестокого обращения с животными. Первые подобные противоправные действия, по данным ФБР США были предприняты в 1977 году, когда активисты Greenpeace и организации Общества охраны морской фауны разрезали сети рыбных промысловиков. Радикальные природоохранные организации занимаются экотерроризмом с целью повлиять на общественное мнение. Они даже ввели новый термин, экотаж (экологический саботаж).

ФБР называет деятельность воинствующих защитников окружающей среды и защитников животных «самой большой террористической угрозой в Соединенных Штатах» и считает их угрозой нации. Оно обвиняет экотеррористов в поджогах жилых зданий, исследовательских лабораторий и автосалонов, организации взрывов в офисах. По оценкам специалистов, ущерб от действий «зелёных» превысил 100 млн долларов и лишь вопрос времени, когда такая криминальная деятельность начнёт приводить к гибели людей.

Министерство национальной безопасности США также считает некоторые организации энвайронменталистов террористическими. С 1997 по 1999 гг. активисты «Фронта освобождения Земли» нанесли ущерб в размере 40 миллионов долларов, совершив 33 акции, среди которых ‒ поджог горнолыжного курорта в Вейле (1996 год), поджог бюро по управлению земельными ресурсами в штате Орегон и отделения рейнджеров Федеральной лесной службы США в Ок-Ридже (ущерб 9 млн долларов), поджог бойни в Редмонде, штат Калифорния (ущерб 1,3 млн долларов, 1997 год), взрыв и полное уничтожение офиса корпорации Boise Cascade, планировавшей начать строительство деревообрабатывающего машиностроительного комплекса в Чили (1999 год), поджог жилого комплекса в Сан-Диего, штат Калифорния (2003 год). Целью активистов «Фронта» является восстановление первозданных экосистем, которые «были уничтожены бессовестными и эгоистическими действиями человеческой расы». По мнению лидеров ELF, «высшая цель вполне оправдывает средства, и никакие жертвы (так называемый побочный эффект) не должны останавливать нас»^[63].

Благотворительность в США. «В своем развитии частная собственность в США прошла несколько этапов. Условия жизни в Новом Свете в раннеколониальный период (XVII в.) не способствовала развитию благотворительности. Кальвинистские идеи о добродетели трудолюбия и грехе праздности, желание избежать излишних налогов, и что наиболее важно, нехватка рабочих рук в колониях сформировали убеждение о том, что трудоспособные должны работать. Пуританский священник Коттон Матер заявлял: «Бог повелевает нам, чтобы мы оставляли голодными тех, кто пребывает тех, кто пребывает в праздности». В 1619 г. Ассамблея Виржинии постановила направлять «ленивых» на принудительные работы. Несколько лет спустя массачусетские колонисты заявили губернатору Джону Эндикотту, что «ни одному праздному трутню не следует давать жить среди нас». В соответствии с общим умонастроением в 1633 г. Генеральный суд законодательно установил строгие наказания для отклоняющихся от работы. Таким образом, в американских колониях, также как и в Англии, добровольное безделье считалось пороком. Трудоспособные тунеядцы принуждались к работе, в противном случае они могли быть изгнаны из города и помещены в тюрьму. Считалось, что принуждение нищих к работе имеет как нравственно-терапевтический эффект, так выгодно экономически. Позднее в конце XVII – в начале XVIII вв. трудоспособных бродяг стали помещать в работные дома. Работные дома также служили приютом для лиц без определенного места жительства, которые были либо слишком стары, чтобы подвергнуться изгнанию.

Значительный импульс развитию частной благотворительности во второй половине XVIII в. придала философия Просвещения, в основе которой лежало несколько принципиальных положений, таких как рационализм, идея общественного прогресса, теория «естественных прав человека», категорический императив в понимании человеческого долга, деистическое понимание мироздания, которые подготавливали общественное сознание к пониманию возможности, полезности, а иногда и необходимости социальной деятельности. Выдающиеся мыслители эпохи Просвещения утверждали, что люди изначально скорее добры, чем злы. Нищета не является естественным состоянием человека или неизбежным социальным явлением. Бедняки обладают одинаковыми человеческими качествами с представителями более привилегированных слоев и имеют право на более справедливое распределение ресурсов. На смену концепции божественного предопределения приходит идея «свободы воли» и связанная с ней вера в способность человека победить нищету. Рационализм и идея общественного прогресса секуляризовали нищету, дали ей новое объяснение. Отныне бедный окончательно терял статус «божьего человека» и приобретал массу отрицательных человеческих качеств, с которыми он должен был бороться, чтобы стать полезным членом общества и вырваться из лап нужды.

Уникальным историческим источником, зафиксировавшим этот краткий период эволюционного изменения отношения американского общества к проблеме нищеты, является «Доклад на тему нищеты» (1818) основанного годом раньше нью-йоркского Общества борьбы с пауперизмом, в котором очерчивался круг морально-нравственных изъянов, присущих беднейшим слоям Нью-Йорка, а также общественных условий и институтов, способствующих их культивированию. По мнению авторов доклада, главными личностными причинами нищеты являлись:

1. «Невежество, либо по причине врожденной глупости или от отсутствия возможностей для развития, не дающее возможности развивать профессиональные навыки и преумножать средства существования»;

2. Праздность (леность), которая, «становясь жизненной привычкой, является несчастьем для семьи и увеличивает нагрузку на трудолюбивых членов общества»;

3. Пьянство – «самый значительный источник горя и неудач, влекущий за собой почти все возможные виды несчастий, преследующих бедных. Этот грех можно назвать Причиной причин, вопиющим, и все более распространяющимся грехом нации, немедленно требующим тщательного рассмотрения со стороны законодательных органов»;

4. Отсутствие экономности среди беднейших слоев населения. В докладе отмечается, что вместо того, чтобы откладывать часть заработанных денег «на черный день», бедняки склонны сразу же растрачивать заработанное, таким образом лишая себя средств к существованию в «тяжелые времена»;