4 февраля 1500 г. папа римский Александр VI (понтификат 1492–1503) назначил доминиканца из Эльзаса своим нунцием (посланником) в Моравской марке королевства Богемия. По пути из Рима к новому месту назначения в марте 1500 г. «брат Генрих из Шлеттштадта» как инквизитор организовал официальную процедуру осмотра стигматов сестры Лючии Брокаделли (Lucia Brocadelli, 1476–1544) в городе Ферарра, в ходе которой подтвердил их подлинность и чудесное происхождение^[32]. Прибыв в Ольмюц, Инститорис вызвал на диспут представителей еретической группы «чешских братьев» (лат. Unitas Fratrum, чешск. Jednota Bratrská) – Томаса из Пршелоуча (чешск. Tomáš Přeloučský, лат. Thomas Praelaucius, ок. 1435–1518) и Лаврентия Красоницкого (чешск. Vavřinec Krasonický, лат. Laurencius Krasonicky, 1460–1532). В ходе дискуссии немецкий инквизитор привел чудеса итальянских женщин-мистиков как аргумент в пользу превосходства католической церкви. Своеобразным итогом этого эпизода биографии стал последний большой труд Генриха Инститориса «Щит, веру святой римской церкви защищающий от ереси вальденсов или пикардов»^[33], изданный в Ольмюце в 1501 и 1502 гг. В последние годы своей жизни доминиканец из Эльзаса активно занимался продвижением культа santa viva («живых святых», итальянское название женщин-мистиков) – он составил памфлет о Лючии Брокаделли и занимался организацией его перевода на «просторечные» языки и изданием в Германии и Испании. Умер «брат Генрих из Шлеттштадта» в Ольмюце в 1505 году.

Тексты-предшественники и влияние традиции на концепцию злонамеренного колдовства (maleficia)

«Руководство [для] инквизиторов» (Directorium Inquisitorum, 1376 г.) доминиканца и инквизитора в королевстве Арагон Николая Эймериха (Nicolaus Eymericus, 1316 или 1320–1399)^[34], составленное им при папском дворе в Авиньоне. Согласно данным К. С. Мэккея, этот человек был занят преследованием еретиков на территории Каталонии, Арагона, Валенсии и Майорки с 1357 по 1392 г. (с двумя большими перерывами, пришедшимися на период политического изгнания)^[35]. В 1391 г. «брат Николай» председательствовал в генеральном капитуле доминиканского ордена в Риме, позднее, в 1397 г., вернулся на родину, где и умер спустя два года^[36]. Как отмечал Р. Деккер, значение труда Эймериха было столь велико, что эта книга неоднократно издавалась уже после изобретения книгопечатания в XVI веке и позднее; в числе этих поздних изданий особое место благодаря своей полноте и аккуратности занимают шесть, подготовленных Франсиско Пенья и увидевших свет в Риме и Венеции в 1578–1607 гг.^[37] Особый интерес вызывает то обстоятельство, что книга Эймериха в этот период в глазах современников не относилась к корпусу демонологической литературы – издатель дополнил текст сочинения обширным корпусом папских постановлений об инквизиции, однако среди них не было ни одного, посвященного преследованиям ведьм^[38].

«Руководство [для] инквизиторов» было основным источником для написанного «братом Генрихом из Шлеттштадта» в Инсбруке небольшого сочинения Memorandum, а позднее – третьей части «Молота ведьм», посвященной вопросам процессуального характера. При цитировании Инститорис никогда не упоминал ни автора, ни названия этого труда, возможно, потому, что считал его положения общепринятыми. Несмотря на масштабные заимствования материала, посвященного организации дознания, в Malleus Maleficarum не нашли отражения взгляды Эймериха относительно предосудительных магических практик. Инквизитор из Арагона в своем труде остановился на деятельности такого рода двух видов – тех лиц, кто занимается 1) прорицаниями будущего (sortilegi, divinatores) и 2) вызовом демонов (invocantes daemones)^[39]. Последним автор Directorium Inquisitorum уделял гораздо больше внимания, с тем чтобы определить, содержат ли их действия в себе признаки ереси. Таковой должна была считаться ситуация, когда люди поклонялись демонам так, как следовало поклоняться Богу. Однако Эймерих не усматривал ереси в том, что человек пытался повелевать демонами, даже если такие приказы могли повлечь причинение вреда, хотя и считал это предосудительным^[40].

Сочинения доминиканца Иоганна Нидера (Johannes Nider, ум. в 1438 г.) – «Муравейник» (Formicarius, 1436–1438 гг.)^[41] и «Наставление в Божественном законе» (Preceptorium divine legis, также Praeceptorium divinae legis, 1438 г.)^[42]. М. Д. Бейли отмечал, что оба доминиканца – как «брат Иоганн», так и Инститорис – придерживались консервативных философских взглядов, отдавая предпочтения построениям Фомы Аквинского и игнорируя более новые концепции XIV–XV вв., такие как номинализм^[43]. Далее американский историк указывал на то, что «Крамер [Инститорис] в значительной степени опирался на более ранние заметки Нидера [о злонамеренном колдовстве] и развивал их»^[44]. Однако Р. Кикхефер писал, что, несмотря на значительные заимствования из Formicarius, известные нам сведения об инквизиционной активности «брата Генриха из Шлеттштадта» имеют мало общего со стереотипами ранних демонологических трактатов^[45].

Масштаб заимствований из сочинений Иоганна Нидера в Malleus Maleficarum трудно переоценить, поскольку Formicarius (в большей степени) и Preceptorium divine legis (в меньшей) стали своего рода основой для отдельных разделов нового трактата. Так, например, как показали исследования, проведенные К. С. Мэккеем^[46], подраздел «Что следует думать о волках, что подчас похищают и пожирают людей и детей из колыбели» (MM I, 10) представляет собой комбинацию из двух обширных цитат из «Наставления в Божественном законе». Масштабные заимствования часто порождали курьезные ситуации, когда вместе с текстом «брат Генрих из Шлеттштадта» копировал и внутренние ссылки, которые утрачивали смысл в отрыве от остального содержания исходного сочинения. В ряде случаев Инститорис приводит exempla из «Муравейника» без упоминаний источника. Это обстоятельство порождало своего рода эффект калейдоскопа, поскольку при значительном совпадении в текстах трактатов интерпретации отдельных сюжетов и тем в них были различными. Продолжая эту метафору, можно сказать, что позаимствованные Инститорисом «примеры» в ряде случаев образовали новый «узор».

Так, Иоганн Нидер был равнодушен к идее плотских связей ведьм с демонами, а инкубов он упоминал в контексте искушения праведников, но не колдовства^[47]. Несколько сложнее охарактеризовать отношение этого доминиканца к взаимосвязанным проблемам магических путешествий и превращений в животных, вера в реальность которых осуждалась каноном Episcopi (название документов католической церкви принято давать по первому слову или фразе, здесь – «Епископам»). В целом, как указывал Р. Шульте, для Нидера характерна определенная двойственность: хотя автор «Муравейника» констатирует большую предрасположенность к злонамеренному колдовству «старых женщин», но при этом он же дает гораздо более детализированную картину деяний мужчин-колдунов. В отдельных случаях эта двойственность обрастает парадоксами: с одной стороны, отрицается возможность женщин к магическим путешествиям в реальности, с другой стороны, он прямо констатирует возможность мужчин-колдунов Хоппо и Скавия «перемещаться… с места на место по воздуху» (de loco ad locum per aera… transineare)^[48]. Тем не менее я считаю важным подчеркнуть, что Formicarius интерпретировал магические путешествия в свите Дианы как ложные видения и проявления суеверия, поместив соответствующую историю во вторую книгу трактата, но не как составляющую собственно злонамеренного колдовства или maleficia (чему была посвящена пятая книга)^[49]. Это обстоятельство, по мнению О. И. Тогоевой, указывало на то, что Нидер «не верил в реальность шабаша и почитал его иллюзией, насланной дьяволом»^[50]. Ощущение двойственности только усиливается, если посмотреть на смежный сюжет с превращениями: «брат Иоганн» предпочитал интерпретировать их, скорее, в символическом ключе, сравнивая ведьм с волками^[51], но при этом приводил сообщение «судьи Петра» о том, что колдун Скавий умел превращаться в мышь. Й. Диллингер предположил, что Нидер не хотел противоречить собственному источнику и потому дословно привел его сообщение^[52]. Однако нельзя исключать и несколько иное объяснение: возможно, «брат Иоганн» буквально интерпретировал положения канона относительно того, что именно иллюзорными являются превращения и полеты в свите Дианы исключительно женщин, тогда как мужчины-колдуны в этом документе не упоминались вовсе^[53]. На эту мысль наводит также скептическое отношение Нидера к проявлениям женской религиозности, что нашло выражение в трактате Formicarius через диалог Ученика (Piger) и его наставника Богослова (Theologus), общая идея которого, как отметил Г. Кланицай, сводится к необходимости осторожного отношения к «некоторым женским деяниям» (de quarumdam feminarum actibus)^[54]. Еще более наглядно эту двойственность взглядов демонстрирует анализ частотности употребления мужской и женской форм термина maleficus/malefica в тексте пятой книги «Муравейника» Нидера, проведенный Л. Эпс и Э. Гоу, согласно которому на 47 упоминаний слова в мужском роде приходится только 13 – в женском, причем автор «Муравейника» всегда использовал мужской род в ситуации абстрактного обсуждения злонамеренного колдовства^[55]. Для сравнения: в Malleus Maleficarum на 197 упоминаний в мужском роде приходится 453 – в женском^[56]. Также стоит отметить, что Иоганн Нидер продемонстрировал вполне терпимое отношение к высокой церемониальной магии, приведя историю бывшего нигроманта Бенедикта, оставившего свою греховную жизнь и ставшего монахом, – такой финал совершенно невозможно представить в истории какой-нибудь ведьмы^[57].

Оценивая Иоганна Нидера как одного из самых значимых предшественников Генриха Инститориса, я считаю необходимым отметить особенности его взглядов на природу злонамеренного колдовства (maleficia). В целом приходится констатировать два принципиальных расхождения с концепцией «Молота ведьм». Это, во-первых, существенно более узкий «состав преступления», который почти полностью сводился к нанесению вреда (порче) и не включал в себя связи ведьм с инкубами, возможность реальных превращений и путешествий посредством магии. И, во-вторых, для Нидера характерна парадоксальная диспропорция в описании, когда основное внимание сосредоточено на мужчинах при наличии исходной мизогинной трактовки женщин как более подверженных различным дьявольским проискам. Как указывает Г. Кланицай, даже максимально подробный образ колдуна по имени Скэдели(н) (Scaedeli), подвергнутого допросу с применением пытки, по составу «преступлений» мало соответствует историям о принадлежности к колдовской секте, но укладывается в рамки традиционных представлений об одиночке, практикующем черную магию^[58]. Кроме того, важно учитывать, что Иоганн Нидер рассматривал maleficia в контексте других угроз христианской вере, но не как самостоятельное явление.

«Молот ведьм» не является единственным опытом осмысления идей Иоганна Нидера – в начале XVI в. Formicarius и Preceptorium divine legis легли в основу серии проповедей на немецком языке священника и профессора теологии Иоганна Гейлера из Кайзерсберга (1445–1510). Уже после его смерти был опубликован сборник Die Emeis («Муравейник»), подготовленный францисканцем Иоганнесом Паули^[59].

Итальянское влияние на концепцию злонамеренного колдовства (maleficia)

Помимо ранее написанных текстов, пользовавшихся большой известностью (таких как «Руководство [для] инквизиторов» Эймериха и «Муравейник» Нидера), я считаю важным отметить также источники, которые на момент создания Malleus Maleficarum еще не вошли в массовый оборот. Генрих Инститорис, регулярно путешествуя в Рим, должен был общаться с братьями по ордену и обсуждать с ними наиболее злободневные вопросы своего времени. Особую роль в этом обмене опытом должны были играть конвенты орденской провинции Ломбардия, располагавшиеся на пути в Рим по другую сторону Альп. В этом регионе – в Комо (1452, 1460–1482, 1487 гг.)^[60] и графстве Бормио (1483–1485)^[61] – имели место ведовские процессы непосредственно накануне создания «Молота ведьм».

Инститорис на протяжении трактата трижды упоминает «нашего товарища инквизитора из Комо» (socius noster inquisitor Cumanus) и его деятельность в 1485 г., существенно завысив количество казненных (упоминая сожжение сорока одной ведьмы) и к тому же исказив название (вместо Бормио появилось «графство Бурбия»). Немецкий историк Г. Ерошек предположил, что знакомство «брата Генриха из Шлеттштадта» с деятельностью «инквизитора из Комо» было связано с путешествием в Рим для получения буллы папы Иннокентия VIII Summis desiderantes affectibus^[62]