Руны и работа с ними

Футарк и его структура

В руническом строе каждая руна занимает определенную позицию (рис. 1), а весь ряд обычно называют футарком по начальным буквам его первых шести знаков (fuÞark): Феху, Уруз, Турисаз, Ансуз, Райдо, Кеназ. Рунический алфавит получил свое наименование по тому же принципу, что и азбука. Хотя само слово «футарк» традиционно пишется через «т», руну Турисаз правильнее соотносить не с Т, а с D (Д) или буквенным сочетанием th. При таком подходе оба названия рунического алфавита (Fudark или Futhark) верны. Иногда можно встретить и наименование «футорк». Это связано с тем, что в ряде младших футарков 3-я руна Ансуз означала звук «о», а не «а» и называлась Осс (англосаксонский рунический строй).

Футарк состоит из трех подразделов – эттиров, или аттов (исл. Ættir – эттир, норв. Ætt – атт). Во всех аттах старшего футарка по 8 рун, всего же их 24.

Принято считать, что каждый атт посвящен определенному скандинавскому богу, в честь которого названа руна, открывающая эту группу: первый – Фрейру (Фрейе), второй – Хеймдаллю, третий – Тюру. Особенность изображения рун связана с удобством их начертания на твердых материалах: в прошлом рунические надписи наносили на камни или деревянные дощечки. Если у вас возникнет вопрос, как правильно рисовать руны, возьмите деревянную плашку и попробуйте вырезать на ней символы – и вам станет все понятно.

В современной традиции руны принято разделять на четыре группы по положению, которое они занимают относительно своей оси. Симметричные руны – Уруз, Альгиз, Тейваз, Эваз, Манназ, Отал – могут читаться вверх ногами, поэтому называются обратимыми, или переворачиваемыми (рис. 2). Считается, что в инвертированной позиции их значение становится противоположным. В таких случаях перевернутое положение обозначается как «п. п.».

Несимметричные руны – Турисаз, Кеназ, Перт, Беркана – не меняются при переворачивании, но могут поворачиваться справа налево. Это называется зеркальным положением – «зерк. п.» (рис. 3). Их значение при этом тоже становится другим, но необязательно противоположным.

Руны Ансуз, Лагуз, Вуньо, Райдо, Феху, входящие в третью группу, и поворачиваются, и переворачиваются (рис. 4). Их толкование также изменяется при этом. В рунескриптах/вязях такие позиции чаще всего обозначаются как «п. п.» – перевернутое положение.

Также есть девять рун, не имеющих обратных позиций: Гебо, Хагалаз, Наутиз, Иса, Иера, Эйваз, Соуло, Ингуз, Дагаз (рис. 5). Их значение постоянно. Но я встречала рунические работы, в которых автор прописывает необратимую руну в перевернутом положении, например Ингуз в формуле «Проклятье местности».

Иногда выпускают руны в виде карт. Трактовки непереворачиваемых рун к таким картам могут содержать описание руны в перевернутом положении. Поэтому использовать в своей работе или нет перевернутые значения непереворачиваемых рун – личное дело каждого. Среди рунологов нет однозначного мнения на эту тему. Хотя большинство поддерживает идею о том, что непереворачиваемые руны имеют только одно значение – в прямом положении.

В описании таких рун я пишу, что руна необратима, и значения в перевернутой позиции не имеет. Но если вы в каком-то источнике встретите трактовку к п. п., то помните, что это допустимо.

Если придерживаться аутентичности, ни одна руна не имеет перевернутого положения, так как в рунических поэмах есть описание только прямых позиций. Но, как я уже говорила, система развивается, и вполне вероятно, что в дальнейшем нас ожидает много «открытий чудных», основанных на личных инсайтах, а может, и научно обоснованных.

Смысл зеркальных и перевернутых рун может меняться, но практически всегда он характеризует отрицательные моменты, проблемы и неприятности.

А теперь перейдем непосредственно к значениям рун, принятым в современной практике. Я буду давать краткие современные трактовки символов параллельно с аутентичными из Англосаксонской рунической поэмы в переводе Кирилла Горбаченко. Не привожу лишь толкования дополнительной «пустой руны», понятие которой возникло уже в наши дни и выходит за рамки древней рунической традиции. Напомню еще раз, что названия символов могут различаться в зависимости от перевода. Чаще всего встречаются германские названия рун. В своей работе я также предпочитаю использовать их.

Значение рун старшего футарка

ФЕХУ – FEHU

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Богатство – утешение всем людям,
но должен человек каждый щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
 

Само название руны – Fehu – означает «имущество; богатство», а первоначальное значение слова – «скот (мелкий)», поскольку до появления денег расплачивались скотом. В этом смысле руну можно использовать для обозначения не только богатства, имущества, но и денег вообще (в современном мире символом богатства стали деньги).

Стоит отметить, что в древней Скандинавии сложилось своеобразное отношение между вещью и ее обладателем. На вещь как бы переходила частица личности ее владельца, отчего она приобретала некоторые его черты. Право собственности определялось не юридическим законом, а фактической причастностью человека к данному предмету. В этом понимании отражается представление людей того времени о неотделимости человеческого мира от мира природы. Право владения собственностью предполагало ее обязательное использование. Имущество человека не представляло собой «богатства» в современном понимании, потому что не было средством накопления и экономического превосходства перед другими людьми. Богатство было средством социального влияния, оно поднимало престиж и давало личную власть. Вождь демонстрировал собственное могущество, раздавая блага вассалам, так он добивался почитания и расширял границы своего влияния. Собственность, за исключением самого необходимого для жизни, постоянно переходила из рук в руки. Богатство в раннем Средневековье выполняло прежде всего социальную функцию: передача имущества способствовала приобретению и повышению общественного престижа и уважения. В некоторых случаях передача собственности другим людям приносила больше влияния и уважения, чем ее сохранение или накопление. Обмен вещами был нерациональным, с нашей точки зрения, и не соответствовал реальной обменной стоимости. В этом случае ценность представляли не сами предметы, а люди, которые ими владели, и акт передачи имущества из рук в руки. Вещи и собственность служили средствами социальных контактов, это нужно учитывать и при современном понимании и использовании рун и рунической магии.

Таким образом, Феху хоть и означает богатство, но не способствует его накоплению. Если вы применяете эту руну в ставе для получения какой-либо прибыли, то, вероятно, придется поделиться ее частью, а может, и отдать всю. Феху способствует скорее приобретению личного влияния, чем накоплению платежных средств.

Феху я использую для обозначения материального предмета (то, чем мы можем «делиться», – согласно рунической поэме). Руна благоприятствует получению денег, товаров, может служить идентификатором бизнеса. В перевернутом положении означает недостаток, отсутствие или лишение материальных ценностей, денежные проблемы, финансовые потери и неудачи, а также погруженность в материальное, стяжательство, ограничение интересов материальным миром.

УРУЗ – URUZ

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык)

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей.
Это отважное существо.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Шлак – от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
 

(В этой поэме Уруз означает «шлак».)

Словом «ur» англосаксы называли крупное рогатое животное, дикого быка – Bosprimigenius. В «Записках о галльской войне» (книга 6, главы 26–28) Гай Юлий Цезарь рассказывает об удивительном животном в Герцинском лесу на территории древней Германии (примерно от Рейна до Карпат), которое называет «тур» (ūrus): «Третья порода – это так называемые туры (uri). Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят».

Со времен позднего палеолита в пещерном искусстве бык является символом жизненной активности и энергии. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, сам он изображался с бычьими рогами. Кроме того, быка посвящали богине красоты и любви Фрейе, а еще – богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь, благоприятствующий урожаю.

В современной традиции Уруз принято трактовать как силу, энергию, мощь, напор. Волевое усилие. А также физическое здоровье.

В перевернутом положении руна указывает на усталость, болезнь, лишение сил, отсутствие самоконтроля, неуверенность в себе, слабоволие, отсутствие мотивации и желания что-либо делать. Упущенные возможности.

ТУРИСАЗ – THURISAZ

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Шип (терн?) – жестоко остр, тану каждому
схватившемуся – он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Турс вызывает болезнь у женщин; немногие
радуются неудаче.
 

(В этой и Исландской поэме Турс означает «великан».)

Древнеанглийское þorn (откуда – современное английское thorn) означает «колючка; терн; терновник».

Раньше значение руны соотносили с исландским словом «thurs» – великан, по другой версии Турисаз – древнее имя скандинавского бога Тора, наподобие древних вариантов имен Водана (Одина) и Тюра – Воденаз и Тейваз. Может, именно с этим связано использование руны Турисаз в активном нападении и защите.

По-моему, суть руны хорошо раскрывает в своей книге Фрейя Асвинн: «В “Речах Сигрдривы” Один уколол Сигрдриву шипом сна, из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском “Кольце нибелунга” Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве».

Ассоциируя Турисаз с терновником и его шипами, мы можем посредством этой руны нападать на врагов и, образно говоря, обездвиживать их. Ко всему прочему, викинги наделяли терновник мудростью и даром предвидения.

Некоторые связывают руну Турисаз с любовной магией. Существует английская легенда о том, что в зарослях терновника, в укромных лощинах, живет Ганконер – фейри, которого называют «ласковый любовник». Перед девушками этот эльф предстает в облике симпатичного мужчины, играющего на флейте красивые мелодии. Ни одна девушка не может устоять перед этой музыкой. Ганконер обольщает ее, а потом бесследно исчезает. Несчастная же остается тосковать по нему до самой смерти. Может, как раз с этим поверьем и связано использование руны в любовной магии.

В еще одном варианте Турисаз – молот. Молот под названием «Мьёлльнир» (Мьёллнир) (в переводе с древнескандинавского – «сокрушитель») был непременным атрибутом одного из самых могущественных скандинавских богов – Тора. Это не только грозное оружие, но и жреческий жезл: например, Тор освящает им погребальный костер бога Бальдра. В некоторых датских надписях на камнях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». Стилизованный Мьёлльнир на протяжении многих веков был самым популярным амулетом у скандинавов. Молоточек на шее оберегал владельца от всякого зла, словно связывая его с одним из самых могущественных богов их пантеона.

Руна Турисаз – это защита, как активная, так и пассивная. Защита от порчи, пресечение враждебных колдовских влияний. Противопоставление всему, что угрожает естественному ходу событий. Руна проявляет истинное желание. Может использоваться для нападения.

В перевернутом положении трактовка руны неоднозначна. Обратный символ говорит о преградах, закрытости, беззащитности, но при этом может использоваться и как оберег. Символизирует также реальные угрозы, исходящие как извне, так и от поступков самого человека.

АНСУЗ – ANSUZ

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу – благо и надежда.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Осс – источник большинства путешествий;
но ножны – это мечи.
Устье реки – большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
 

(В этой поэме Осс означает «устье реки».)

Ansuz на прагерманском означает – «бог» или «представитель рода асов». В скандинавских мифах мудрость была скрыта в источнике, расположенном под одним из корней мирового древа Иггдрасиль. Этот источник охранял великан Мимир (вероятно, этимология этого имени совпадает со значением слова «память»). Когда бог Один пришел и попросил дать ему напиться из источника мудрости, Мимир потребовал в качестве платы за знания его глаз. Глаз, который Один отдал, великан скрыл в источнике мудрости. Как верховный бог, Один, конечно, и так знал все тайны мира, но ему нужна была особая, магическая власть. Заслужить такую власть можно было только после прохождения ритуала, равнозначного смерти, который давал способность увидеть и познать нечто большее за пределами нашего мира. Когда задумываешься над этой легендой, становится понятнее выражение «знание – сила».

Знания не приходят и не даются просто так. За них нужно платить, быть готовым пожертвовать чем-то важным, отказаться от привычного образа жизни, пройти пусть даже через символическую смерть. Только так можно познать магию.

Руна Ансуз – это мудрость, знания, отношения и связь между людьми в аспекте общения. Магия заговорного слова. Помогает достичь взаимопонимания и донести нужную информацию. Ее используют для улучшения коммуникации и речевых способностей, она дает уверенность и в некотором смысле покровительство ВС (Высших Сил). Воплощение божественной власти, сохранение естественного порядка на земле.

В перевернутом положении руна имеет противоположный смысл: неумение общаться, глупость, дезинформация, провокация, слухи, клевета, откровенная ложь. Убеждения и мысли, не соответствующие реальности и ограничивающие человека в его взглядах.

РАЙДО – RAIDO

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка и тяжка для того, кто, сидя на
коне могучем, в многомильном пути.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Говорят, что рейд – худшее для лошадей;
Регин выковал лучший меч.
 

Дорога – это место передвижения людей и транспорта, а также символ жизненного пути, на котором проявляются судьба, удача, встречи с людьми, и не только с людьми, но и с сущностями и ВС. В древности существовал ритуал выбрасывания на дорогу различных предметов, чтобы избавиться от негатива. Это называлось «перегораживать дорогу».

Отсюда и поверье, что ничего нельзя поднимать с земли. Дороги «перегораживали» не только для того, чтобы отнять у человека здоровье, счастье и другие блага, но и, наоборот, с целью защиты от злых духов. Также на дорогах проводились и другие ритуалы, помогавшие сдвинуть дела с мертвой точки, изменить судьбу и т. д. Поэтому руну Райдо мы используем как в ритуалах избавления от негатива, так и для открытия новых возможностей и привлечения благ. Дорога неразрывно связана и со средствами передвижения по ней. В древности же единственным средством передвижения были лошади. В скандинавской мифологии лошадь ассоциируется со многими богами, в том числе с Одином, который ездил на восьминогом Слейпнире.