Тот, кто овладел своим телом, чувствами и умом, легко спасается из трясины мирского существования и достигает цели своей жизни – реализации Бога, олицетворения высшего блаженства. Именно поэтому такого человека называют другом себе. Тело, чувства и ум вместе составляют низшее Я человека. Тот, у кого нет над ними контроля, тот, чьи тело, чувства и ум своевольны, неуправляемы, бесконтрольно и беспрепятственно устремляются вслед за объектами наслаждения, тот, кто не может приложить их, по своей воле, к духовным практикам, содействующим достижению значимой для него цели, называется здесь ANATMA – т.е. «тот, кто не управляет собой». Раб своего ума, чувств и тела, подобно больному человеку, питающемуся запрещенными продуктами, совершает поступки, противоречащие своему духовному благополучию. Из-за эгоизма и чувства обладания, тяготения и отвращения, вожделения и гнева, жадности и ослепленности страстью и прочим, человек становится жертвой заблуждения (греха), ленности, потворства своим желаниям и, вследствие этого, заковывает себя в кандалы греховных поступков. Подобно тому, как враг лишает человека возможности быть счастливым и понуждает его проходить через мучения и страдания, точно также, вместо того, чтобы использовать свое тело, чувства и ум для духовных практик, человек посвящает их чувственным удовольствиям, снова и снова повергаясь в ад и повергая себя в повторные рождения в различных формах жизни, заставляя себя бесконечно проходить через ужасные страдания.

Поскольку не существует человека, испытывающего ненависть к самому себе, то и зла он себе желать не может. Однако, ослепленный неведением и под влиянием привязанности, человек начинает считать страдания счастьем, а ошибки – добром, предавая свои истинные интересы. Именно это подразумевается под утверждением, что он сам ведет себя враждебно, подобно недругу.

Тогда встает практическая проблема – как этого достичь? Как нам подчинить себе тело, чувства и ум? Святой говорит, что без этого истинный опыт не происходит. Вот некоторые практические советы для достижения этого. Овладение своим телом, чувствами и умом необходимо каждому ищущему. Здесь так написано и это также опыт всех просветленных. Поскольку ищущие различаются в своем развитии, состоянии здоровья, возрасте, эмоциональном складе, мыслительной способности и т.д., на практике каждый ищущий должен применять различные комбинации разных методов и йоги. Это является предметом практического водительства – вам нужен тот, кто направит вас. Вам не достичь этого чтением книг.

Например, в хатха-йоге человек намеревается получить контроль над телом с помощью силы воли. Хатха-йога может подойти тому, кто обладает сильной волей и здоровым телом, однако она может не подойти человеку с меньшей волей и плохим здоровьем. Реализация Бога доступна каждому, никому нет в ней отказа. Таким же образом, для человека артистических наклонностей, с тонкими эмоциями и чувствительностью, подход будет иным. Для него большую роль будут играть любовь, преданность и молитва, хотя будут необходимы и некоторые физические упражнения. А для человека с хорошо развитыми мыслительными и аналитическими качествами потребуется подход, сочетающий все эти техники и методы в различных пропорциях. Вначале никто не может определить для себя, что именно ему подойдет. Это может сказать ему только проводник или просветленный человек. На самом деле, в присутствии просветленного, мысли начинают возникать у ищущего изнутри, без произнесения их Гуру. На пути такое происходит. Это одна деталь.

Другая важная деталь состоит в том, что кем бы ни был человек, каким бы ни был его путь и сила воли, все это известно бесконечной силе – Богу, приходящему на помощь в критические моменты. Каждый ищущий должен совершать со своей стороны энергичные усилия, но никому не следует думать, что только лишь собственных усилий будет достаточно. Собственные усилия следует сопровождать молитвой или воспоминаниями о Боге или своем Гуру, в зависимости от личной веры человека. Это может быть любой святой, который привлекает вас. Гуру не является личностью, это энергия. Поэтому используйте ту силу, на которой вы способны сконцентрироваться и от которой, как вы считаете, получаете поддержку.

Шри Ауробиндо выразил это по-иному. Он сказал, что вам следует практиковаться в обоих аспектах. Вначале в восхождении снизу вверх, т.е. прилагать свои собственные усилия, а затем в молитве, чтобы милость Бога снизошла на вас. Таким образом все, что казалось вам трудным, если не невозможным, становится легким.

Йогананда в своей автобиографии писал о крийя-йоге, которая была наиболее важной идеей всего его учения. Он точно не объяснил технику, так как давал наставления устно каждому отдельно, не записывая их. Крийя-йога – это сочетание медитации и дыхательной техники. Термин «крийя-йога» использует также Патанджали, дающий определение этому термину как «строгость (самодисциплина), самоисследование (видение себя самого) и смирение (покорность, сдача) Ишваре (Богу)» – вот что составляет крийя-йогу. Причина, по которой я упомянул крийя йогу в том, что все эти практики являются наиболее важными – ежедневный самоконтроль во всем, что вы делаете (самодисциплина), самоанализ и, в итоге, сдача Богу. Это важнейшие дисциплины и, если вы усвоите их в своей жизни, вы будете развиваться постоянно.

Последние три из пяти элементов НИЯМЫ (под номером 11/32 в сутрах Патанджали) помещены в этой сутре под заголовком «Крийя-йога». Это достаточно необычный прием и нам необходимо постичь важность этого отрывка в книге, где делается попытка сжать знание до крайних пределов. Очевидно, причина, по которой они упомянуты в двух разных контекстах, лежит в том факте, что они служат двум различным целям. Поскольку тема самокультуры йога-сутр развивается последовательно, то и назначение этих трех элементов в разделе 2/1 первично по природе по отношению к тем элементам, которые описаны в разделе 2/32 и относятся по своему назначению к другим элементам НИЯМЫ, описанным далее в подходящем месте. Давайте обратим внимание на замысел раздела 2/1.

«Тот, кто знает цель жизни йога и необходимые усилия для ее достижения, понимает, что человеку, погруженному в мирскую жизнь и полностью находящемуся под влиянием KLESHAS (стимулов, бед и печалей) не только невозможно, но и нежелательно сразу полностью погрузиться в регулярную практику йоги. Если человек с достаточным интересом относится к философии йоги и хочет встать на путь, ведущий к ее цели, сначала он должен приучить себя к дисциплине, обрести необходимое знание Dharma Shastras и, в особенности, йога-сутр, а также должен уменьшить силу своего эгоизма и всех других KLESHAS, которые из него исходят. Разница в мировоззрении и образе жизни обычного мирского человека и йога столь велика, что быстрый переход от одного к другому невозможен и такая попытка может породить сильнейшую реакцию ума, отбросив человека с еще большей силой в мирскую жизнь».

Я видел, как это происходило. Многие, живущие обычной жизнью и собирающиеся стать йогами, испытывают неприятный опыт – они низко падают – и миру они больше не соответствуют, и йогами не стали.

«Всего этого можно избежать, следуя верным путем. Подготовительный период самообучения, во время которого человек усваивает философию йоги и ее технику и, в связи с этим, приучает себя к самодисциплине, делает переход от одного образа жизни к другому легче и безопасней. Это также дает возможность человеку понять, действительно ли он стремится к принятию жизни йога и совершить серьезную попытку к реализации идеала йога. Достаточное число соискателей, полных энтузиазма, без всякой видимой причины, просто находя дисциплину йоги слишком утомительной, бросают ее. Они еще не готовы к жизни йога».

Один из моих индийских ищущих несколько лет назад начал воодушевленно следовать по пути. Он настолько развил свои силы, что сам стал Гуру и люди стали следовать ему как ученики. Однако, по прошествии нескольких месяцев, у него наступил упадок сил, и он вернулся ко мне за помощью. Помните, что это постепенный путь.

«Даже когда есть необходимая убежденность и решимость, чтобы следовать по пути йоги, необходимо укоренить постоянное стремление и привычку неотступно следовать этому идеалу. Могут появиться временные наклонности, но у вас должно быть постоянное стремление. Недостаточно только лишь выражать желание или волю. Все ментальные силы и желания садхака (практикующего йогу) должны быть направлены к идеалу йоги».

«У многих ищущих есть очень путанная, а подчас и ложная идея о том, какова цель и техника йоги. Их представления о собственной убежденности и способности следовать по пути йоги сильно преувеличены. В процессе практики крийя-йоги их идеи проясняются, а способности и убежденность строго проверяются. Либо они выходят из предварительной практики с четко установленной целью, решимостью и способностью добиться ее со всей силой и целеустремленной преданностью, либо осознают, что еще не готовы к практике йоги и решают настроить свои стремления на тон ниже или на чисто интеллектуальное изучение.

Эта подготовительная самодисциплина, по своей природе, тройная, соответственно тройной природе человека. TAPAS – аскетизм связан с волей человека (простота, отсутствие роскоши), а SVADHYAYA – анализ связан с интеллектом. ISHVARA – PRANIDHANA – преданность Богу связана с его эмоциями. Таковы три основных элемента – сила воли, интеллект и эмоции. Следовательно, такая дисциплина тестирует и развивает все эти три аспекта природы человека и ведет к всестороннему, сбалансированному росту индивида, что столь необходимо для достижения любого высокого идеала. Этот пункт станет понятен, когда мы рассмотрим важность этих трех элементов крийя-йоги в сутре 11/32. Там есть некоторая путаница в том, что касается значения слова KRIYA на санскрите. Некоторые толкователи предпочитают перевести его как «предварительная, подготовительная», другие – как «практическая». На самом деле, крийя-йога и предварительная, и практическая. Она является предварительной, так как ею необходимо заниматься на начальных стадиях практики йоги, и она также практическая, так как на практике проверяет стремления и искренность садхака и развивает в нем способность начать практику йоги, в отличие от ее чисто теоретического изучения, каким бы глубоким оно ни было.

Мои отношения и мои беседы с вами в настоящее время совершенно отличаются от тех, которые были в Праге. Сейчас я другой человек – тот же самый, но в некотором смысле другой. Некоторые из вас могут задаваться вопросом, что же происходит. В Праге я не читал комментарии, как я делаю это сейчас. Я все время буду меняться. В следующий раз я сделаю что-то иное. Зачем? Причина в том, что я делаю то, в чем вы нуждаетесь в определенное время. В данное время всем вам была нужна беседа о бесконечности. В настоящее время вы уже немного обрели равновесие в своей внутренней сути и готовы идти вглубь предмета. В то время вы еще не были еще готовы. На ментальном уровне вы уже убедились в том, что существует определенный путь – наука. Поэтому и я подошел к тому, чтобы давать вам объяснения в той форме, в которой они существуют. Конечно, вы также услышите кое-что и о бесконечности!

Суть всей сегодняшней беседы по Бхагавад Гите и сутрам такова: никто не может преуспеть на этом пути только своими усилиями, но человек никогда не преуспеет, если не приложит максимум собственных усилий. Человек должен совершать максимально возможные для него усилия и только после этого милость Бога становится доступной. Поэтому ваш путь – это ничто иное, как продолжение совершения собственных усилий. Милость присутствует в Боге. Но даже в ваших собственных усилиях присутствует элемент милости, который вы сейчас не распознаете, так как он скрыт. Без милости Бога вы даже не могли бы сюда приехать – ничего не могло бы произойти. В этом смысл высказывания: «Бог ожидает вас. Сделайте навстречу ему один шаг, и Он сделает десять шагов навстречу вам». Но вы должны сделать этот один шаг, и этот шаг очень важен. Именно поэтому у нас сегодня была такая беседа.

1 января 1996 г.