Моральні листи до Луцилія. Том I

Приветствую тебя, мой читатель!

Нравственные письма, написанные Сенекой в самом начале первого тысячелетия, содержат размышления о жизни и смерти, добродетели и пороке, свободе и рабстве, разуме и страстях, признании и осуждении.
Их изучали в эпоху Ренессанса, голос Сенеки звучит и сегодня в переработках современных авторов, стремящихся адаптировать и популяризировать ключевые принципы стоицизма.
Мои впечатления от приобщения к древней мудрости неровные. Многие рассуждения философа были мне созвучны, на некоторые высказывания хотелось возразить. Не раз возникало ощущение, что я не до конца понимаю, что хотел сказать автор.
Однако тот факт, что иногда мне хотелось поспорить с ним, говорит об актуальности дошедшего до нас текста.

Итак, попробуем сделать выжимку из античного трактата, написанного в виде писем.
По мнению автора, единственный путь к свободе и душевному покою лежит через философию. Она даёт надежду на будущее, учит жить достойно и счастливо в настоящем, с её помощью человек освобождается от страха смерти.
Обрести счастье можно только если его источник будет внутри, в нас самих. Только тогда мы обретём иммунитет против неизбежных мирских невзгод и случайных трагедий. Счастлив и по-настоящему богат не тот, кто много имеет, а тот, кто не желает иметь больше того, что имеет.
Сенека призывает читателей мыслить своим умом, а не повторять чужую мудрость или то, что надевает личину оной. Пользоваться заимствованными идеями подходит для юношей в процессе обучения, но не для зрелых людей.
Автор также советует «избегать толпы» и не искать её признания. Часто добродетельные поступки сталкиваются с презрением или открытым осуждением большинства, тогда как одобрение получают поступки нечестные и низкие. Человек стоического склада ума («человек добра» по Сенеке) делает то, что должно, и не ждёт взамен рукоплесканий или благодарности. Совершить достойное дело и есть высшая награда. Но откуда нам знать, как нам надлежит поступать? Автор считает, что жить добродетельно означает жить в согласии с естественным порядком вещей. Следует спокойно принимать боль, страдания и смерть, потому что так заведено природой.
Как и в тексте Марка Аврелия, другого знаменитого римского стоика, в книге много рассуждений в духе memento mori.
Отношению стоиков к уходу из мира присущ определённый дуализм. Смерть может прийти в любую минуту, поэтому нужно проживать каждый день как можно полнее и осознаннее. Но, по сути, нет никакой разницы, настигнет ли смерть человека в пору его расцвета или в глубокой старости. Любой отведённый человеку срок, короткий или не очень, всего лишь миг.
Комментарии философа относительно послесмертия напоминают чем-то взгляды агностиков. По сути, неважно, существует ли что-то после смерти или всё заканчивается с прекращением бренного существования тела. И в первом, и во втором случае необходимо жить радостно и развивать свой дух с не меньшим усердием, которые некоторые прикладывают к заботе о теле. Сенеку поражает, как много времени мужчины уделяют спортивным играм или верховой езде, забывая упражнять свой разум и культивировать в себе добродетели.
Но постойте, жить радостно? Но разве стоики не призывают помнить о смерти? Да, но «мудрец полон радости». По-настоящему счастлив только тот, кому для этого не нужно полагаться на изменчивую Фортуну. Сегодня тебя осыпают почестями, а завтра народная молва покрывает твоё имя позором. Стоик радостен в обоих случаях, ибо он поднялся над Фортуной. Он принимает её благосклонность и ненависть с одинаковым биением пульса. Более того, чтобы возвыситься над Судьбой, нужно научиться принимать её удары - болезни, поражения, неурожай - так, как будто такова была ваша собственная воля.

Однако есть вещи, которые человек принимать не должен.

Нет рабства позорнее добровольного.

Сенека считает, что оказавшись в рабском положении и потеряв всякую надежду выбраться из него, благороднее отыскать способ уйти из жизни.

Ты видел, как последние рабы, если их допечет боль, схватываются и обманывают самых бдительных сторожей? Тот велик, кто не только приказал себе умереть, но и нашел способ. Я обещал привести тебе в пример много людей того же ремесла. Когда было второе потешное сражение кораблей, один из варваров тот дротик, что получил для боя с врагом, вонзил себе в горло. «Почему бы мне, — сказал он, — не избежать сразу всех мук, всех помыкательств? Зачем ждать смерти, когда в руках оружье?» — И зрелище это было настолько же прекрасней, насколько благороднее, чтобы люди учились умирать, чем убивать.

Античный мыслитель превозносит простоту.

Подумай и о том, что речь, цель которой — истина, должна быть простой и безыскусной, между тем как в речах перед народом нет ни слова истины: их цель — взбудоражить толпу, мгновенно увлечь неискушенный слух, они уносятся, не давая над собою подумать.

Действительно, нередко за словесными кружевами, софизмами и жонглированием абстрактными понятиями таится пустота. Истины надо стремиться раскрывать так, чтобы их мог понять и ребёнок.

Прибыль от правильного поступка в том, что он совершён.
«Ты не хочешь быть справедливым, не получая взамен славы? А ведь тебе, клянусь, придется быть справедливым и получить взамен поношенье! И тогда, если ты мудр, тебе будет отрадно дурное мнение, которое ты снискал добром».
Так же как дурной поступок сам несёт в себе наказание.
«Кто ждет наказанья, тот наказан, а кто заслужил его, тот ждет непременно. Когда совесть нечиста, можно остаться безнаказанным, а уверенным нельзя. Даже не пойманный думает, что его вот-вот поймают, он ворочается во сне, и едва заговорят о каком-нибудь злодействе, вспоминает о своем: оно кажется ему плохо скрытым, плохо запрятанным».
Сенека призывает обращаться к разуму, а не потворствовать страстям, которые тянут нас к наслаждениям и поощряют праздность. Понятие разума здесь можно трактовать широко. Разум как подражание природе. Это и деятельное начало всех поступков, которое соотносится с истиной. И часть мирового наследия, к которому каждый человек может приобщиться, проявив усердие. Человек верующий может увидеть в когнитивных способностях частичку Божественного. Важно как жить, а не сколько прожить.
Пока человек живёт, ему следует образовывать себя, неважно 20 ему лет или 70.

Руководствоваться разумом, любить разум - одна из центральных концепций стоиков, которая вдохнула в их учение вторую жизнь во второй половине XVI века. Идеи стоицизма обрели популярность в период острейшей межконфессиональной борьбы в Европы. В эпоху, когда монополия католической церкви была нарушена, необходимы были новые концепции и ориентиры.
Стоические идеи подходили как для католиков, так и для протестантов. Элиты, перед которым стояла задача объединить подданных, проявляли интерес к воззрениям мыслителей, получивших название неостоиков. Среди них почётное место занимают Юст Липсиус и Гийом дю Вэр. Об этом можно почитать здесь.
На примере завоевателя Александра Сенека показывает пагубное воздействие страстей на тех, кто наделён властью.

Александр разорил и обратил в бегство и персов, и гиркан, и индийцев, и все племена, сколько их есть на востоке вплоть до Океана; а сам, одного друга потеряв, другого убив, лежал в темноте, один раз горюя о своем злодеянии, в другой — тоскуя об утрате. Победитель стольких царей и народов поддался гневу и печали: ведь он старался подчинить своей власти все, кроме страстей. Какими заблужденьями одержимы люди, которые жаждут распространить за море свое право владения, считают себя счастливей всех, если займут военной силой множество провинций, присоединив новые к старым, — и не знают, в чем состоит безграничная богоравная власть! Повелевать собою — вот право величайшего из повелителей.

Автор отдаёт должное разумно устроенному государству, которое дарует человек досуг и покой, не нарушаемый общественными обязанностями.

Значит, мудрый не станет отрицать, сколь многим он обязан тому, чье управление и попечение даруют ему щедрый досуг, и право распоряжаться своим временем, и покой, не нарушаемый общественными обязанностями.

Сенека подаёт хороший пример, много раз ссылаясь на Эпикура - представителя противоположной школы. Мудрый человек стремится извлечь лучшее из мировоззрений оппонентов.
Мне же в сочетании стоицизма и эпикурейства видится потенциал.
Говорит философ и о том, что похвалы достойны те, кто мужественно и терпеливо переносит невзгоды. Они как выявляют личные качества, которые могли быть незаметны в благополучные времена.

В книге много пространных рассуждений, в частности о том, что есть благо.
Сенека уверен, что одно благо не бывает больше другого.

Потому что нет ничего ладнее ладного, глаже гладкого.

Эта мысль мне не до конца понятна, и мне показалось, что Сенека, вопреки длинным рассуждениям, не раскрыл её до конца.
Пытаясь подыскать интерпретацию, мой мозг провёл аналогию с болью. Как страдание не подлежит измерениям, так и добродетель есть добродетель и мерить её не следует.
Сенека побуждает к созиданию. Благо умопостигаемо и достигается путём совершенствования.
С мыслью о том, что искренность не имеет степеней, хотелось не согласиться. Возможно, это так, если рассматривать её как философскую категорию. Однако мне кажется, что искренность конкретного человека - понятие весьма многоуровневое.

Хотя автор указывает на существование объективной истины, в книге присутствуют высказывания в духе постмодернизма. Идеи, как мы знаем, мутируют, меняют форму, но не умирают.
Текст достаточно универсальный в том смысле, что там можно найти цитаты, подтверждающие самые разные точки зрения. Как бы там ни было, он напоминает нам о том, что всё, что требуется для ощущения добра и счастья, присутствует в человеке... если он или она философ-стоик.

В заключение мой читатель, лучший из людей, позволь мне сравнить два основных текста римского стоицизма - письма Сенеки и размышления Марка Аврелия. Естественно, многие темы в них перекликаются. По моему мнению, текст Марка Аврелия гуще и насыщеннее. Сенека более многословен и, соответственно, концентрация идей меньше, а повторения одних и тех же мыслей в разных вариациях встречаются чаще. Однако занижать оценку из-за этого я не стала, так как нет необходимости читать все письма подряд. Каждое письмо самодостаточно, и может читаться отдельно от остальных.
Наставления Марка Аврелия, римского императора, более направлены на практическую деятельность. Сенека более склонен к пространным рассуждениям (например, о равенстве всех добродетелей, ни одна из которых не выше и не ниже других).
Можно отыскать в тексте противоречия, но это только свидетельствует, что размышления автора «живые». Движение мысли подразумевает наличие разных поворотов, не правда ли?

А для занятого делом, клянусь, день не бывает слишком долгим! Продлим себе жизнь! Ведь и смысл, и главный признак её — деятельность.

Кажется, интереснее всего читать Нравственные письма так, как их читал я, ничего не зная о жизни Сенеки до этого и только перевернув последнюю страницу и прочитав обширную статью Ошерова о Сенеке в издании Литературные Памятники, понять, что многие наблюдения взяты из его собственной жизни и потому так эмоциональны и убедительны.

Читать быстро Письма невозможно, а только так, как сам он в одном из первых писем советует читать все книги: неторопливо, тщательно переваривая прочитанное, выбирая из великих авторов себе "друзей". Очень много поверхностно прочитанных книг он сравнивает с знакомыми, но "друзья" могут завестись только от вдумчивого чтения.

Нравственные письма имеют форму дружеских и доброжелательных наставлений Сенеки к другу Луцилию, управителю (прокуратору) Сицилии. Неизменно начинающиеся словами Сенека приветствует Луцилия и заканчивающиеся словами Будь здоров! , ранние и поздние письма достаточно неоднородны: вначале стоик Сенека цитирует Эпикура (основателя оппонируещего стоикам эпикурейства) и говорит о важности беречь время, поддерживать насущные потребности тела, но избегать излишеств, за которыми следует бедствия, избегать толпы, которая заряжает человека не свойственными ему в уединенном состоянии негативными эмоциями. Затем, постепенно развивается собственно стоическое учение.

В основе человеческого бытия - фортуна, случай или же судьба, предопределенная богами. Это то на что мы не влияем. То что добыто не собственными усилиями и качествами, а получено по воле случая, также, по воле случая, может быть отобрано. Понимать это нужно в самом широком смысле. Человек смертен, подвержен болезням, может быть угнетен переменчивой властью, недоброжелателями, осужден толпой, и только особый образ жизни - согласно с добродетелями и природой - позволить сохранить душевное спокойствие и с пониманием принять свою судьбу. В основе этого образа жизни - честность. Всякая добродетель основана на честности, знании того что есть на самом деле, передаваемом словом conscious, то есть ко-знание. Добродетельная жизнь не имеет градации, а представляет собой некоторое абсолютное состояние (вроде нирваны на востоке - нет лучшей или худшей нирваны, она либо есть либо ее нет). Мудрец, по Сенеке и остальным стоикам, достиг такого добродетельного состояния. Остальным надо стать на путь достижения такого состояния и для начал попытаться избавиться от пороков: жадности, зависти, обжорства, тщеславия, и далее по списку. Процесс избавление от пороков может стать радостным, а не пыткой самоограничения, если понимать, что пороки - это болезни. Жадность как и обжорство никогда не может быть утолена. Тщеславие делает человека чувствительным к малейшим колебаниям "рейтинга". Преступление, даже не наказанное законом, держит преступника в постоянном страхе. Все эти пороки заставляют человека отдавать всего себя ради того, что на самом деле или ничего не стоит или же стоит очень мало.

Все наше тупоумие заметно хотя бы из того, что мы считаем купленным лишь приобретенное за деньги, а на что тратим самих себя, то зовем даровым.

Далее Сенека предлагает Луцилию заняться единственно достойным делом - философией. Прочие науки и искусства "созданы рабами", а равно и всякие изобретения (например, различные инструменты, геометрия, скоропись). Только философия достойна человеческого духа! Философия (надо понимать стоическая) и есть путь к состоянию мудреца.

В поздних письмах, помимо презрения к человеческой изобретательности, разочаровывает идеализация первобытной жизни человечества в которой, якобы, человек не страдал от пороков, ел сколько было нужно, спал когда это установила природа (ночью), не обижал ближнего и т.д. Далее почти напрашивается вывод, что от всяких изобретений пошли излишества, а с ними и пороки! Впрочем, есть и позитив от такой идеализации. Сенека видит всех людей изначально равными и свободными. Даже раб свободен в стоическом смысле слова, пока он волен покончить с собой:

Пока смерть подвластна нам, мы никому не подвластны.

Главное в человеке - ум. Поэтому о смерти Сенека говорит

Я не покину старости, если она мне сохранит меня в целости – сохранит лучшую мою часть; а если она поколеблет ум, если будет отнимать его по частям, если оставит мне не жизнь, а душу, – я выброшусь вон из трухлявого, готового рухнуть строения.

Однако выброситься из строения Сенеке пришлось раньше чем оно стало трухлявым. Будучи воспитателем Нерона, Сенека во времена юности императора пользовался огромным влиянием на него, стал самым богатым человеком Рима (его состояние достигло 300 миллионов сестрециев). Пытаясь найти компромисс с Нероном, он был вынужден время от времени закрывать глаза на развивающиеся пороки будущего императора. Компромисс кончился тем, что Сенека написал речь, оправдывающую убийство Нероном своей матери Клавдии (которая ранее вернула Сенеку из ссылки и сделала наствником Нерона). Он вернул Нерону свои богатсва, пытался удалиться для занятия философией, но вскоре Нерон "пришил" ему дело о заговоре и приказал ему покончить с собой. Сенека вскрыл себе вены. Несмотря на уговоры Сенеки, покончила с собой и его жена.

Напоследок, не могу не процитировать фразу, которая сейчас на вооружении у психологов:
Если ты хочешь избавиться от всякой тревоги, представь себе, что пугающее тебя случится непременно, и какова бы ни была беда, найди ей меру и взвесь свой страх. Тогда ты наверняка поймешь, что несчастье, которого ты боишься, или не так велико, или не так длительно.

Эта книга настолько прекрасна, что я даже думал роллить при помощи понябы (nevermind) «письмо дня», чтобы восхищаться мудростью автора постоянно!

С такой позитивной ноты я и начну эту рецензию. Хоть ту идею я и отложил. Письма прекрасны: как я говорил когда-то, все философские книги вызывают у меня некоторое… несогласие, и полезного оттуда я выношу не так уж и много. Но Сенека превзошёл все ожидания. Конечно, не обошлось без брюзжания в последних письмах и «зачем всякой фигни наизобретали», однако это несильно подпортило впечатление от книги.

Заодно и проблему свою с этими всеми философами увидел. Сенека выражает мои мысли относительно того, каким надо быть человеком, но при этом отношение к внешнему миру меня не так устраивает, тогда как прагматика и всякие Рэнд — как правило, наоборот. Потому не будем о грустном и о минусах стоицизма — большинство оных и так заметны невооружённым глазом, ибо эти пункты устарели.

Но есть нечто, что не подвержено воздействию времени, и это универсальная мудрость. Здесь она хранится в советах относительно себя, своего духа, достоинства, чести, в конце концов. Идеалы не просто достижимы (ну, по крайней мере, по большей части), но и совершенно универсальны, да ещё и оправданы. Да, можно подойти с позиции того же эгоизма и их отвергнуть, но для того и нужны разные философские школы, чтобы был выбор! А без него невозможно найти своего.

Сенеку не зря называли «первым христианином», или типа того, подразумевая его возможную переписку с кем-то из апостолов. Религиозные догмы и его учение в чём-то пересекаются (чего я не заметил в той же мере у другого стоика — Марка Аврелия, который, кстати, мне понравился поменьше). Разумный альтруизм, презрение жизни земной ради мира иного и так далее. Конечно, он не идёт до конца, оставаясь римлянином в лучшем смысле этого слова. Например, ничего предосудительного в самоубийствах он не видит, даже наоборот.

Вообще, отношение к смерти — имхо самая жемчужина писем к Луцилию. Наверняка тот умер весьма достойно, если нет — плохой был ученик. В отличии от Марка Аврелия, Сенека не повторяет постоянно, что «жизнь коротка, в сравнении с космосом ничтожна, все мы там будем». Он констатирует факт более спокойно и советует не только философски это осмыслить, но и подойти с практической точки зрения, сделав смерть логическим завершением. Не трагедия, не празднество, просто умей уйти правильно и вовремя. Энивей, лучше это прочесть у него, меня не устраивает, как я передал его идею, пусть лучше и не получается.

Но правильное отношение к смерти — это одно. Вон у Чорана тоже норм отношение, однако цена после этого у него не особо повышается. Годный, не более. Главное — сочетать с правильным отношением к жизни, что Сенека смог сделать. Ну чуть-чуть не прав, но об этом я уже сказал. Альтруизма в меру, достаточно мудрости, спокойствия и прочего — готово. И, повторюсь опять, важно, что нет ничего невозможного, за парой исключений (которые, бтв, и являются ошибочными, типа стремления к полному минимуму и всему такому).

Собственно, такого философа я джва года и искал: умный, размеренный, понимающий, что может поучать, понимающий, почему может поучать. Highly recommended.