Абхинавагупта связывает восхождение Кундалини с практикой растягиваемого по длительности дыхания (T.A. VII. 3-22). Превосходство системы Трика в сравнении с аналогичными практиками Хатха-йоги далее становится очевидным. Хатха-йога рекомендует концентрацию на чакрах. Трика поддерживает метод концентрации исключительно на самом дыхании, так как стимуляция чакр происходит автоматически, следуя движению очищенного дыхания. Крестьянин, чье поле орошается водою из колодца с помощью колеса, приводимого в движение ходящим по кругу быком, беспокоится лишь о быке, заставляющим колесо вращаться, и не беспокоится об опорожняемых или наполняемых ведрах. По аналогии с приведенным примером так же действует и концентрация внимания на дыхании: его достаточно, чтобы вызвать самопроизвольные и последовательные переживания в центрах, связанные с прохождением через них сознательной энергии. Йогин постепенно уменьшает количество вдохов и выдохов, удлиняя промежутки между ними. Когда его дыхание становится едва уловимым, он начинает испытывать разнообразные ощущения во всех центрах тела.

Кашмирская поэтесса Лалла, жившая в более поздний период, чем Абхинавагупта и Джаяратха, ярко и образно восславляет некоторые практики, связанные с контролем дыхания и Кундалини^[32]:

«Коня ума сдержала я уздой.

Пылом практики

собрала воедино

воздух жизни десяти своих каналов (nāḍī)

растаял перст Луны и, снизойдя, слился со мной…

И пустота объединилась с Пустотой». (69)

Когда Кундалини на пике своего восхождения обретает свободу от викальпы (vikalpa), входя в Пустоту, тогда Луна брахмарандхры (brahmarandhra) источает прохладный нектар.

Стихотворная строфа 37 гласит, что тот, кто обрел контроль над дыханием не чувствует более ни голода, ни жажды.

Некоторые строки туманно намекают на жар, испытываемый йогином.

Лалла гадает:

 
«Здесь два дыхания,
Оба поднялись
из Града Луковичного.
 
 
Так почему же прохладен
хах (hah),
a хех (hāh) горяч?»
 

И отвечает:

 
«Область пупка горяча по природе,
Из него воздух жизни
к горлу идет твоему
Выходя изо рта в виде хех (hāh).
 
 
Когда воздух жизни встречает реку,
текущую из Брахмарандхры,
хах (hah) изо рта твоего вырывается вновь.
Вот почему холоден хах (hah), a хех (hāh) горяч».
 

Хотя вдох и выдох, как и другие жизненные энергетические потоки исходят из одного общего корневого центра, вдох горяч, в то время как выдох (апана apāna) прохладен. При внезапной встрече обоих видов дыханий горячий вдох остужается, так как Луна брахмарандхры (brahmarandhra) сама является источником прохлады.

Лалла дважды упоминает кузнечные воздуходувные меха, используемые и контролируемые кузнецом. Как и кузнец, йогин должен наполнять меха легких воздухом, контролируя течение своей праны (prāṇa):

 
«Отдай свое дыхание мехам, подобно кузнецу.
Тогда железный посох обернется златом.
Заря восходит. Обрети же друга
в себе самом». (100)
 

В строках-куплетах (4) сравнение с мехами используется для того, чтобы зажечь свет поклонения и знания, слабый отблеск этого внутреннего света переполняет все существо поэтессы:

 
«Меха кузнечные дыханья моего
я медленно остановила.
И ярко Лампа Знанья запылала!
Самое Себя
Я осознала;
прорвался свет во мне
вовне
И в окружившей меня тьме
Схватила Самость я свою,
И крепко-крепко сжала».
 

В другом произведении она связывает дневное время с выдохом, а ночь со вдохом

 
«Угаснет день, наступит ночь,
Земная твердь сольется с небесами,
Луна поглотит демона затменья.
 
 
В ночь новолунья.
Просветленье самого Себя
лишь органом ума —
есть истинное Шиве поклоненье». (22)
 

Поглотивший Солнце и Луну демон затмения Раху олицетворяет ограниченность субъекта, в то время как Луна – высший Субъект, находящийся на перекрестке дня и ночи, и Луна сама время от времени пожирает Раху. Поглотивший лунный нектар Демон невежества, в свою очередь, «омрачен» высшим Субъектом, озаренным Луной брахмарандхры (brahmarandhra). После исчезновения всех иллюзорных различий и ограничений небеса и земля сливаются, становясь одним целым.

В другой поэме Лалла говорит:

 
«Конь моей мысли мчится
через Сердца небеса.
в мгновение ока сотни тысяч миль одолевая.
Как остановить
колеса (колесницы) выдоха и вдоха
знает мудрый,
ибо скакуна (ума)
он укротил уздой самопознания». (26)
 

Альтернативное прочтение последних строк таково:

Если человек не знает, как укротить лошадь с помощью узды, то колеса (колесницы) его вдоха и выдоха разлетятся на части.

ЗВУК ОṂ И СИНХРОНИЗАЦИЯ ДЫХАНИЯ

Лалла поддерживает учение о концентрации на пупочном центре с помощью мантры ОṂ, связанной с подъемом Кундалини. Во время самопроизвольной задержки дыхания – сахаджа кумбхака (sahajakumbhaka) – мысль растворяется в Шиве:

 
«Тот, из чьего пупа
Звук Ом стремится ввысь,
И для кого кумбхака – мост^[33],
ведущий к Брахмарандхре,
Тот держит в мыслях лишь одно
мистическое заклинанье,
Какая ему польза от тысячи других?» (34)
 

Пранава (prāṇava) ОṂ (звук и мантра. – Прим. пер.) содержит все добродетели и блага, несомые всеми другими мантрами. В 76-м стихе Лалла говорит:

 
«С помощью Пранавы Лалла
объединила душу свою со Светом —
и так страх смерти
изгнан был».
 

Также она воспевает сверхвозможности сочетания ОṂ с дыханием^[34]:

 
«Захлопнула все окна
и двери тела;
вор,
укравший воздух моей жизни,
схвачен.
Так контролирую свое дыханье.
Я его
связала крепко
в кладовке сердца моего,
освежевав бичом пранавы». (101)
 
 
«Когда, сосредоточив мысли,
взяла пранаву под контроль —
я тело
в пылающие угли обратила.
Так, по шести путям скитаясь,
обрела седьмой,
и так я, Лалла,
просветления достигла». (82)
 

Лалла отождествляет звук ОṂ с неугасающим и самопроизвольно рожденным звуком (анахата anāhata), постоянно наполняющим ее сердце.

 
«Всепроникающий,
свободный
звук,
первопричина
абсолютной пустоты,
чей дом – Пространство,
Без имени и цвета,
происхождения и формы,
Тот,
кого зовут (преображенным в) Звук
и (изначальной) Точкой собственного
отраженья самого себя, —
Он один и есть единовластный Бог». (15)
 

Бесспорно, ОṂ пробуждается в тот момент, когда, сконцентрированный на Я, мантре молчания, он осознает бинду, единого с нада (nāda) Шиву, сознательную действующую энергию, которой он управляет своей волей.

Лалла снова утверждает в стихе 33:

 
«Познавший Брахмарандхру, как храм
Божественного «Я»,
Познавший нерожденный Звук,
дыханием несомый
к ноздрям (из сердца),
От кого
Тщеславие сбежало,
Познавший
себя, как Бога —
Кому еще
он поклоняться может?»
 

Намеки Лаллы на первозданный звук и слог ОṂ можно понять только в свете древней Тантры, такой как Сваччханда (Svacchanda) Тантра. Позже мы подробно рассмотрим^[35] этапы очищения энергий, в течении которых дыхание, звуки и вибрации естественным образом обращаются «вовнутрь» и становятся умиротворенными.

Ниже приведен краткий обзор двенадцати движений Кундалини, которые соотносят с двенадцатью фонемами от А до висарги (visarga) Ḥ; они движутся вверх с жизненно важным дыханием во время исходящего звука ОṂ, восхваляемого как хамсоччара (haṃsoccāra), внутренний пульс дыхания, который вливает жизнь в тело.

Первые три этапа связаны со звучанием трех фонем A, U, M, поскольку Кундалини поднимается по медианному пути. A находится на фонеме, расположенной в сердце, U находится в горле, а M находится в своде неба. Бинду, светящаяся точка между бровями, достигая середины лба, переходит в полумесяц (ардхачандра ardhacandra); затем приходит энергия, известная как препятствующая (ниродхика nirodhikā), за которой следует внутренний беззвучный резонанс (нада nāda), который простирается от середины лба до макушки головы. Когда нада (nāda) останавливается, возникает еще более тонкий резонанс (наданта nādānta), который находится в брахмарандхре (brahmarandhra). Вне брахмарандхры (brahmarandhra) находится чистая энергия (шакти śakti), которая больше не является частью телесного процесса. Далее следует всепроникающая энергия (вьяпини vyāpinī). Затем, когда все физические ограничения исчезли, Кундалини заполняет всю Вселенную.

С непотревоженной и равной (самана samāna) энергией, предыдущие состояния растворяются, а пространственно-временные барьеры падают. Йогин постигает сверхъестественные силы. Восхождение Кундалини завершается, как только энергия, свободная от ментальных ограничений (унмана unmanā), превосходит предыдущую энергию (сватантрияшакти svātantryaśakti).

РАССМОТРЕНИЕ КРАЙНОСТЕЙ

(котинибхалана koṭinibhālana) ^[36]

Сердце – изначальное ограничение (или «крайность». – Прим. пер.), конечным же ограничением является двадашанта (dvādaśānta). Посредством концентрации индивидуальное сознание останавливается в тот самый момент, когда дыхание возникает или утихает в той или иной точке «крайности».

Для того чтобы дать пример практики на «начале крайности», сердца, в котором возникает дыхание, Кшемараджа цитирует Виджняна Бхайраву (Vijñānabhairava):

«Если чувства упразднены в пространстве сердца и ум ни к чему не привязан, йогин достигает центра плотно закрытого бутона двух лотосов и исполняется запредельного счастья». (49)

Этот стих уподобляет сердце чаше из двух лотосов с переплетенными лепестками знания и познанного. В этом всегда чистом и умиротворенном сокровенном пространстве сердца покоится одинокий знающий, свободный и от знания, и от познанного.

Окончательное состояние есть двадашанта (dvādaśānta), или брахмарандхра (brahmarandhra), на которой автор Виджняна Бхайравы рекомендует снова и снова сосредотачивать ум всеми возможными средствами, чтобы беспокойная мысль постепенно успокаивалась. Когда приходит успокоение ума, Неописуемое достигается в течение нескольких дней. (51)

Эти две противоположности относятся и ко всем телесным каналам, которые также должны быть напитаны энергией и расширены различными методами.

В своей начальной или конечной стадии любое состояние сознания свободно от двойственности, поскольку оно опирается на опыт недифференцированного самоощущения. И наоборот, промежуточное состояние представляет собой сферу иллюзии (майи māyā), в рамках которой Я не задерживается во всей своей полноте, так как оно сокрыто объективностью ощущений^[37].

СОКРЫТИЕ И РАЗВЕРТЫВАНИЕ ЭНЕРГИИ

Эта тонкая практика, известная как шактисамкочавикаса (śaktisaṃkocavikāsa), следует сразу за остановкой дыхания и используется для достижения полного открытия срединного канала и входа Кундалини в сердце.

Она состоит из двойного движения: сжатия (самкоча saṃkoca) и расширения (викаса vikāsa) энергии, одного из аспектов спанды (spanda), незаметная вибрация принимает эту форму, проявляясь движением.

Сжатие и направление энергии в Самость является интериоризацией из-за внезапного отлива энергии, которая в обычной жизни изливается и выходит через органы чувств.

Это брожение и прилив всех энергий к центру Кшемераджа сравнивает с испуганной черепахой, втягивающей свои конечности в панцирь. Он говорит:

«Удалившись от всего внешнего, йогин

непоколебимо утверждается в вечно присутствующем

(Самости) ^[38] ».

Описаны два типа сжатия: первый предполагает некоторое напряжение для того, чтобы соединить воедино все подчиненные энергии – дыхание, речь, мысль, устремив их как единое острие в сердце без участия органов тела. Второй вид сокращения, сжатия и концентрации энергии может произойти самопроизвольно в повседневной жизни: дуализирующий, всегда различительный по своей природе мыслительный процесс может внезапно «раствориться», или же внезапная остановка дыхания может произойти как реакция на сильнейшее эмоциональное переживание: изумление, ярость, гнев, ужас, острое чувство любви… Йогин, чья энергия приобрела подобную концентрацию и мощь, становится абсолютно неподвижен. В этот критический момент его сознание полностью сконцентрировано. Затем чувство собственной ограниченности и восприятие окружающего оставляет его. Так это описывает Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava):

«Если же он преуспеет в остановке всего своего разума, несмотря на колебания желаний, гнева, алчности, иллюзии, страстной влюбленности, зависти – тогда Реальность, скрывающаяся за всеми ими, исчезает». (101)

Подобное «свертывание» энергии названо «огнем», ибо пожирает двойственность. Оно связано с нижней Кундалини (адхахкундалини adhaḥkuṇḍalinī): от язычка мягкого неба над горловым отверстием дыхание устремляется вниз и постепенно начинает входить в серединный канал. Во время этого процесса йогин входит в самадхи-с-закрытыми-глазами (пунктуация Л. Силбурн соблюдена. – Прим. пер.).

Раскрытие внутренней энергии связывается с урдхвакундалини (ūrdhvakuṇḍalinī). Оно происходит вследствие внезапного пробуждения всех органов чувств, когда йогин обращает все энергии чувств на связанные с ними объекты: запахи, видимые объекты, звуки… Он остается недвижим, подобно фундаменту мироздания, и пребывает в Центре, ни на мгновение не теряя контакта с внутренней Реальностью. Наслаждаясь самадхи-с-открытыми-глазами все космическое мироздание открывается ему в своей истинной сути. Наполненный изумлением йогин узнает Себя в своей Вселенской природе, идентифицируясь с Шивой.

Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava) иллюстрирует процесс интеграции и объединения йогина с Целым: полностью убежденный в обладании всеми атрибутами Шивы – всеведением, вездесущностью и всемогуществом – адепт поет:

«Как волны поднимаются из воды, как пламя – из огня, как лучи исходят из Солнца, так и волны Вселенной в своих разнообразных формах вышли из меня, Бхайравы». (110)