Глава 3. Различные методы раскрытия Срединного пути

Для пробуждения свернувшейся кольцами и сокрытой внутри тела Кундалини, некоторые Каулы – практикующие поклонение энергии – прибегают к конкретным практикам. Их методы не имеют ничего общего с техниками, применяемыми последователями Хатха-йоги, так как Каулы отвергают длительные усилия, сильное напряжение воли, задержки дыхания или контроль семяизвержения.

Для осмысления и понимания истинного значения их внутренних практик следует знать, что каждый из них задействует особые, специфические виды духовных энергий: речь, дыхание, мысль, вибрацию и различные другие проявления-манифестации одной и той же космической силы. Эта сила действует и проявляется в человеческом теле под влиянием двойного аспекта матрики (mātṛkā) и Кундалини. В них она проявляется так же, как и в процессах эманации – проявлении и поглощении Вселенной.

Мистики шиваизма называют несколько методов проникновения в срединный канал:

1. Путем уничтожения дихотомии (двойственности, постоянного деления на последующие, не связанные между собой мысли);

2. Путем приостановки потока вдохов и выдохов и достижения начальных и конечных точек энергетических каналов (нади nāḍī);

3. Способом «втягивания» энергии в саму себя и ее «раскрытия» при слиянии со Вселенной^[26].

ВИКАЛЬПАКШАЯ, УНИЧТОЖЕНИЕ ДУАЛЬНОСТИ МЫСЛИ

(vikalpaksaya)

Одним существенным условием, необходимым и подчиняющим все остальные требования, является уничтожение викальпы (vikalpa): всей ментальной двойственности, ее дилемм и альтернатив. Простой метод (известный как высший божественный путь – шамбхавопайя śāmbhavopāya) освобождает практикующего от таких определенных дисциплин, как освоение дыхательных упражнений с различными положениями тела (мудры mudrā).

Абхинавагупта пишет об этом в своем толковании Пратьябхиджна карика (Pratyabhijñākārikā) Утпаладевы (IV. 1-11):

«Йогин, чье обычное сознание сосредоточено в сердце, и кто не заботится более ни о чем, через осознанность, свободную от двойственности (викальпы vikalpa) полностью посвящает себя созерцанию своего собственного сознания как осознанного Субъекта, свободного от тела и остальных ограничений. Так, будучи неусыпно погруженным в Четвертое состояние, и в то, что лежит за его пределами, йогин сводит на нет дуализирующий ум и постепенно приобретает независимость».

Как только ум успокаивается и волнение стихает, все умиротворяется и йогин достигает высшего состояния.

МЕТОДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ДЫХАНИЕМ (Праной prāṇa)

Остановка дыхания достигается определенными упражнениями, описанными во многих Агамах (Āgama). Методы варьируются от задержки дыхания и увеличения продолжительности вдоха и выдоха до их активизации, форсированного усилия. Некоторые способы особо выделяют совмещение дыхания с произношением звуков (уччара uccāra) или же с различными формами концентрации.

Чтобы полностью оценить значение всех этих практик, требуется рассмотреть саму природу дыхания и важность, придаваемую ему в Индии.

Термин прана (prāṇa), или пранашакти (prāṇaśakti), не может быть описан ни одним из следующих терминов: сознание, Жизнь, энергия, дыхание, вдох и выдох. Все они относятся к различным понятиям, в то время как прана (prāṇa) является их «общим знаменателем», варьируясь от понятия сознательной Вселенской энергии до определения самой жизненной силы тела – настолько меняется ее природа в соответствии с рассматриваемыми уровнями понятий и явлений. При самофиксации в двойном движении вдоха и выдоха она становится бессознательной – и вместе с ней таковыми пребывают органы познания и органы чувств, зависящие от нее. В этот момент человек полностью подчинен их отчуждающим свойствам. И все же, даже будучи бессознательной, энергия дыхания омывается Сознанием и поэтому может освободиться от своего автоматизма и стать более утонченной. Так, бессознательное, ассоциирующееся с дуальностью, постепенно отступает и жизнь-дыхание обретает свою природу чистого сознания.

Так как прана (prāṇa) принимает участие вообще в жизни тела (джива jīva), дыхания, ума, органов чувств, ее подчинение означает полный контроль.

Различные практики этого контроля праны разнятся в искусности выполнения и утонченности. Приводимое этими техниками в движение дыхание отклоняется от своего обычного курса, при котором выдох (прана prāṇa) начинается в сердце^[27], заканчивается на расстоянии в двенадцать сложенных вместе пальцев от носа, в то время, как вдох (апана apāna) движется извне к сердцу (здесь речь идет о технике замены апаны праной, применяемой в крия-йоге и других направлениях. – Прим. пер.). Когда йогин осознает эти две точки покоя, он останавливает свое дыхание, удерживая вдох и выдох в их исходном пункте – пустоте, где оба они находятся в покое. Так оба этих дыхания становятся частью природы Я, заряжаются энергией и устремляются в серединный канал^[28]. Обычно в этот момент вдох и выдох разбалансированны (дыхание обычных людей обитает только в иде и пингале (iḍā piṅgalā), вхождение в сушумну (suṣumnā) затруднено). Обретя стабильность и успокоившись, нейтрализовав и уравновесив друг друга, они наконец объединяются и исчезают в срединном канале, чтобы уступить дорогу единому дыханию, называемому «равноправным» (самана samāna). Внутри сушумны (suṣumnā) и собирается жизненная энергия, наполняющая десять основных нади (nāḍī). Став вертикальным дыханием – уданой (udāna)^[29] – энергия восходит без отклонений, как Кундалини. Когда энергия спонтанно поднимается из сердца к высшим центрам, она превращается во всепроникающее дыхание (вьяна vyāna).

Эту схему следует помнить, чтобы понять происходящее.

Полнота и пустота сливаются воедино в одно переживание, ибо йогин пребывает в неразличающей полноте на пересечении двух полюсов вдоха и выдоха, в обнаженности энергии. Спонтанная остановка дыхания сопровождает опыт переживания Пустоты. Поэтому Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava) в шлоке 25 рекомендует регулярную практику на двух пустотах, промежутках между вдохом и выдохом, ведущую к открытию пустоты серединного канала^[30], через который обожествленная энергия объединяется с Шивой в высшем центре, где чудесная сущность открывает себя практикующему.

Следующие строки утверждают:

«…если энергия в форме дыхания не входит и не выходит, когда она цветет в самом Центре, свободная от двойственности, благодаря ей абсолютная Сущность (восстанавливается)».

Как только сублимированное и усвоенное пламя уданы (udāna) растворяется в двойственности викальпы (vikalpa), оно принимает аспект вьяны (vyāna), космической Жизни, дающей доступ к абсолютной Реальности.

Попутно упомянем другие формы остановки дыхания, вызванные произнесением определенных фонем. Концентрируется ли практикующий только на начальном мгновении краткого изречения гласной А, без носового резонанса или же просто выдыхает, фиксируя внимание на последнем моменте, висарге (visarga), либо издает «безгласный согласный» звук – во всех этих различных случаях внезапная задержка дыхания может привнести успокоение дискурсивного ума. Как только оканчивается дуальность, остается полнота абсолютного Звука, поток знания и бесконечный покой.

Кшемараджа комментирует это в 18-ой сутре своей работы Пратьябхиджна-хридая (Pratyabhijñāhṛdaya), цитируя Джнану-гарбху (Jñāna-garbha):

«В том, чей ум подчинен, чьи два потока (нади nāḍī) по обе стороны приведены в неподвижность изречением безгласного звука «К» в пещере, где цветет лотос сердца, ослепляющая темнота рассеивается, и пробивается росток безупречного Знания, так даже ограниченное создание может обрести свободу».

МАНТХАНА, ИЛИ ПАХТАНИЕ ДЫХАНЬЯ

(manthana)

Попробуем понять, как вдох и выдох распадаются в огне уданы (udāna).

Сначала йогин наполняет тело дыханием, «пахтая», смешивая и задерживая его. Концентрируя поднимающуюся и стремящуюся выйти наружу прану, йогин направляет ее вниз, в срединный канал, заставляя апану, обычно текущую вниз, восходить вверх. Наконец, прана и апана вместе устремляются вверх по срединному каналу.

Абхинавагупта сравнивает пахтание дыхания с жертвенным огнем, зажженным при помощи двух деревянных палочек арани (araṇī), где одна вращается внутри полости другой.

«Пусть сосредоточенный йогин медитирует в своем сердце на взаимодействии сомы, сурьи и агни. От движения двух палочек его медитации вспыхивает огонь великого Бхайравы в форме восходящего дыхания (удана udāna), рвущееся из жертвенного алтаря сердца. В полыхании этого огня, тождественного высшему Субъекту, он должен медитировать на всей тройственности: знающем, знании и познанном» (T.A.V. 22).

Когда вдох и выдох входят в срединный канал, йогин должен сосредоточить всю свою мощь на огне сознания, т. е. полном энергии Субъекте. Сделав триаду дыханий частью своей сущности, он объединяет и смешивает их с высшей, невысшей и промежуточной энергиями.

Две деревянные палочки для зажигания жертвенного огня соотносятся с двумя точками висарги (visarga): энергией блаженства (анандашакти ānandaśakti) и энергией действия, проявленной в этом мире (крияшакти kriyāśakti) в высшей форме вибрации (спхуратта sphurattā).

В своих комментариях к Шива сутрам (Śivasūtra) (11,3) Кшемараджа упоминает определенные практики, направленные на ускорение движения Кундалини с помощью воздуха, огня и других методов. Затем он цитирует отрывок из Тантра-садбхавы (Tantrasadbhāva), образно и ярко описывающий пробуждение Кундалини, которую «вспенила» бинду, концентрированная точка зрелой силы и символ Шивы:

«Свернувшись в кольца, подобно змее, тонкая высшая энергия спит, она заключает в себе бинду и всю Вселенную: Солнце, Луну, звезды и разные миры. Но она бесчувственна, как бы отуплена собственным ядом.

Когда бинду, Шива, начинает «пахтать», размешивать, взбивать и приводить в движение энергию (Шакти. – Прим. пер.), Она пробуждается от глубокого, низкого резонанса, наполненного знанием.

Происходящее в теле Шакти пахтание должно производиться непрерывными вращательными движениями до появления сверкающих искр (бинду), сопровождающих поднятие тонкой энергии (Кундалини)…»

Сердечная бинду – Шива, жизненная энергия, сила (в ее общем значении) и сила мантры (в частности). Кундалини – Шакти. Из их объединенных движений рвутся наружу определенные аспекты энергии звука.

Согласно тексту, для обретения заново сознания энергия должна быть «вспенена с силой вихря». Бхрамавега-вега (bhramavega-vega)^[31] означает быстрые и динамичные движения, где бхрама (bhrama) – сам вихрь. Другими словами, чтобы покончить с дуальностью ума и восстановить освобожденную от викальпы (vikalpa) спанду (spanda) необходима ослепительная мощь.

Подобная вибрация эффективна из-за своей чрезвычайной жизнеспособности, неся в себе всю тотальность невыразимой и недифференцированной энергии, находящейся вне системы различий.

Побуждаемое сильным, но слепым желанием, пахтание продолжается, без образа или чувства и без привязанности к результату, ибо даже мимолетное сомнение становится препятствием для пробуждения свернувшейся кольцами энергии.

Говорится, что этот процесс порождает искры, различимые и ощущаемые йогином в момент восхождения Кундалини одновременно с пульсацией чистого знания (нинада nināda). Все различия между звуком и его значением исчезают и йогин ощущает полноту и щедрое изобилие жизни. Это вызвано тем, что присутствующая в свернутой кольцами энергии жизненная сила, или бинду, колышет, размешивает и взбалтывает ее до тех пор, пока та (энергия Кундалини. – Прим. пер.) не распрямится полностью и не начнет свое восхождение.