Ритм

Танец Шивы вызывает изначальный ритм биения божественного Сердца, чья пульсация дает начало каждому движению во Вселенной (здесь Танец Шивы иллюстрирует фундаментальную концепцию шиваизма, где Шива – сознательный Свет, пракаша (prakāśa), и самоосознанность, вимарша (vimarśa), – вибрация божественной Энергии. – Прим автора).

Паратримшика (Parātriṃśikā) описывает Божественное Сердце как Суть всего Сущего, Бхайраву, а также как тождественную Ему величайшую Богиню. В центре Сердца находится полость, свободная от двойственности и называемая вьоман (vyoman), или кха (kha), и идентичная первоначальной вибрации спанде (spanda). Согласно Абхинавагупте, это вечное, несравненное сердце и есть неподвижный резонирующий центр Сознания, всемирное хранилище, где рождаются и куда возвращаются все Вселенные. Далее Абхинавагупта говорит: «Из кха (kha) поднимается волна блаженства недвойственности, в которой ищущий обретает вибрацию (спанда spanda). Достичь спанды (spanda) – означает достичь результата». Сердце Бхайравы – недифференцированное осознание и всепроникающая тонкая вибрация (париспанда parispanda), центр непрестанной пульсации, сокращения и расширения трех принципов божественных энергий, обитель умиротворения и высочайшего блаженства. Сердце, вибрация, парение, страсть, волна – все эти понятия синонимичны. Вибрация обитает в Сознании как волна, дремлющая в неподвижности океана; без пробуждения осознанности океан сознания оставался бы застывшей кристальной поверхностью.

Так и в неподвижном чистейшем мистическом Сердце, пульсация которого наполняет энергией все живое, покоится еще не различающее Самоосознание.

«Размешивание и пахтание» сознания
(кшобха kṣobha и мантана manthana)

Созидательная эмиссия (висарга visarga), выделение творческой энергии, происходит при переполнении Богини энергией высшего блаженства, результата «пахтания» Ее Бхайравой. Это «пахтание» – грубый аспект вибрации – возникает, когда Шива начинает различать и отделять Себя от собственной энергии с целью ее созерцания и осмысления. Действию присуща двойственность: происходит разделение Шивы и Шакти (Śakti) в момент эмиссии, одновременно с возвращением к единству, слиянию в сам момент разъятия.

Пахтание, взбалтывание производит брожение, волнение энергии и так постепенно возникает Вселенная. Ритм распространяющегося Единого Сознания подобен ритму, с которым одна волна порождает другую.

Так как все аспекты реальности есть не что иное, как ритмы божественной энергии и ее всепроникающей вибрации, школы Трики и Каулы не противопоставляют материю и дух, тело и душу, микро- и макромиры, признавая один изначальный ритм, свободно распространяющийся от уровня к уровню.

Кшемараджа (Kṣemarāja) в своей работе Пратьябхиджня-хридая (Pratyabhijñāhṛdaya) (сутры 12, 13) дает эпическую картину каскада волн, набегающих одна на другую в динамичном подвижном пространстве, согласно пятикратному процессу: начинаясь в бесконечности (1), они проходят через пространство сердца – центра озарения, сияния (2), затем, путешествуя сквозь тонкую световую твердь (3), волны энергии направляются во все стороны пространства (4) и, наконец, достигают земного пространства (5). Это описывается следующим образом:

Чити (Citi), божественная энергия, называемая Вамешвари (vāmeśvarī), или «излучающая, выделяющая» Вселенную, проявляет себя до грани эманации в форме ограниченного субъекта (пашу paśu). Начиная скрывать Себя и свою высшую Реальность, энергия чидгаганачари (cidgaganacarī), «та, что движется в бесконечном пространстве Сознания», обретает форму частично ограниченного познающего: здесь она называется кхечари (khecarī) – «той, что движется в кха (kha)», пространстве (полости) сердца. Затем, все еще пряча свою неразличающую несомненную суть, Она появляется как гочари (gocarī), или «та, что движется в лучах познания», становясь внутренним интеллектом, который, в силу своей убежденности в существовании различий, идентифицирует Себя с разными объектами.

Продолжая прятать свою истинную природу, энергия, прежде непоколебимая в своей неразличающей сути, становится дикчари (dikcarī) – «той, что движется в различных направлениях пространства» и отождествляется с внешними сенсорными органами, способными отличать и опознавать то, что различимо. Окончательно затуманив свою недифференцированную природу и, проявляясь как бхучари (bhūcarī) – «та, кто движется по земле», энергия принимает форму отличимого отдельного объекта.

Таким образом, скрыв суть своего Вселенского Я, божественная энергия вводит в заблуждение сердце пашу (paśu), субъекта, ограниченного собственной энергией. Но, будучи обращенными внутрь, те же энергии расширяют горизонт сердца, поступательно уменьшая источник двойственности. Сокращая альтернативы и ограничивая возможности выборов, они раскрывают обитель неразличения, (авикальпа avikalpa), дающей доступ к чудесной бхайравимудре (bhairavīmudrā).

Затем, поглотив и вобрав всю тотальность различения, «движущаяся в кха (kha)» предстает сознательным и всемогущим представителем Вселенной. «Та, что движется в солнечных лучах» утверждается в неразличении. «Та, что перемещается в пространстве» становится олицетворением неразличения и, наконец, «та, что движется по земле» сама проявляет объективную Вселенную, как нектар, распространяющийся повсюду не избирательно и не выборочно, подобно собственным конечностям (сванга svāṅga). Живущий, обладая телом и дыханием, достигает состояния Господа (пати pati), пребывающего в пятеричном действии: проявлении, поддержании и свертывании Вселенной, сокрытии и проявлении благодати.

Возвращение к сердцу

Йогин, приводя в возбуждение энергии, обретает непоколебимую устойчивость в точке пересечения, проявления и исчезновения, чтобы вернуться в состояние изначальной целостности – в вибрацию Вселенского сердца.

На каждом уровне пахтания^[4], начиная с низшего, Шива забирает разделенную энергию, и чередой этих изъятий обращает ее вовнутрь, приводя к изначальной вибрации умиротворенного Центра. Когда все ритмы сливаются в великий ритм единения Сознания с Энергией, осуществляется тождественность Шивы и Энергии.

Так пробуждение и восхождение животворной Кундалини – процесс поступательной реинтеграции различных уровней, напоминающих процесс сборки матрешки, когда одна форма входит в другую^[5].

На каждой стадии изъятия энергия уменьшается до размеров точки бинду (bindu), из которой излучаются более великие реальности, в то время как Кундалини восходит от центра к центру через срединный канал (сушумну suṣumnā). Паратримшика (Parātriṃśikā) воспевает этот процесс прекрасными поэтическими строфами (пп. 270–271): «Сердце, наполненное великолепным сиянием, распространяет его повсюду. Мерцание света Великого Сердца – путеводный луч для каждого… О, пробужденный, восхитись этим Сердцем – Вселенским излиянием – вибрирующим в сердце сушумны (suṣumnā) в блаженстве единения». Это – ямала (yāmala), источник всей нашей силы, союз Шивы и Шакти, Рудры и йогини (на уровне человека).

Принимая и адаптируя все конфликтующие и противоборствующие ритмы ограниченного субъекта, Кундалини заново находит изначальный ритм спанды (spanda) и обретает целостную, недифференцирующую силу, дающую каждому из ритмов собственный эффект. Этот эффект и есть вирья (vīrya) – баланс между двумя противоположными движениями.

Практика подъема Кундалини состоит в открытии центра пересечения противоположностей и в уверенном закреплении в самом центре этой пульсации, быстром и почти неуловимом движении перехода от одной стороны (противоположности) к другой. Без этого движения вибрация невозможна.

Следует также знать о том, что совершенство баланса пранической энергии между вдохом и выдохом достигается практикой «эквинокса» – в данном случае этим термином обозначается равная протяженность выдоха, вдоха и поддержание баланса между ними (вишуват viṣuvat и хамша hamṣа). Спокойствие и контроль стадии вирьи (vīrya), черпающей свой потенциал в вибрации, лежит на пересечении чистого и нечистого, или же между эскалацией и расслаблением сексуального ритма виры (vīra).

В основе всех ритмов жизни лежит одна единая вибрация, пронизывающая материальные тела и распространенная во всей Вселенной. Одна и та же сила вибрирует на каждом уровне существования, от высочайшей таинственной энергии, испытываемой в форме спанды (spanda), до острого ощущения своего мужского или женского Я в человеке.

Опыт пробуждения Кундалини – обращение вовнутрь и настройка всех энергий, с целью найти и уловить изначальный ритм. Этот опыт заставляет практикующего осознать, что переход от двойственности к единству, движение от одного ритма к другому осуществляется при нарастании «брожения» энергии, подобно пузырькам воздуха в запечатанной бутылке шампанского. Давление газов, образовавшихся при брожении, вызванном «пахтанием» энергии, нарастает, но не кульминирует в выбросе, всегда подчиняясь процессу «истекания» и «втягивания», «изъятия».

Мы наблюдаем одну и ту же схему, повторяющуюся снова и снова на каждом уровне жизни; несмотря на определенную монотонность в проявлении, она подчеркивает вселенскую значимость этого процесса, основывающегося на вибрации.

На каждой стадии баланс двух противоположных движений одного ритма гармонизирует соотносящиеся энергии, обращая их в единую пульсацию. Энергия, рожденная «пахтанием», начинает содрогаться и поднимается к точке начала процесса – к центру покоя, из которого появляются различные аспекты сопротивления и противостояния. Так, Шива и Шакти, чья связь неразрывна, разделяются для того, чтобы объединиться вновь, слившись в целое – бинду Сердца.

Две противоположные точки (точки висарги visarga) выражают это двойное движение разделения и возвращения. Бинду же представляет собой единый центр, из которого они возникают и в которое возвращаются: место единства и силы, место нерушимой мощи, источник Сознания.

Во времена Ригведы (ṚgVeda) арани (araṇī), жертвенное пламя рождалось от трения двух деревянных щепок. Позже, с появлением Шайвагамы (Śaivāgama), великой жертвой стало приношение своей Самости, приношение, изливаемое в огонь Вселенского сознательного Субъекта, поглощающего все ограничения.

Часть первая
ПРОБУЖДЕНИЕ И РАЗВЕРТЫВАНИЕ КУНДАЛИНИ

Змея глубин

Как и предполагает название этой главы, энергия, свернувшаяся в кольца, дремлющая в глубинах тела, может быть сравнима со змеей. Подобно тому, как змея вызывает страх смертоносностью своего яда, символизируя силы зла, так и Кундалини связывают с человеческой энергией бессознательного: ядовитой и отравляющей одновременно. Но, будучи пробужденной и контролируемой, эта энергия становится средоточием настоящей силы и созидания.

Кундалини напоминает готовящуюся к атаке змею, которая раскачивается и извивается кругами, используя хвост, как точку опоры. Поднимаясь «в полный рост» змея более не опасна. Так и Кундалини, выпрямившись и расправив свои кольца, достигнув макушки, не только становится безопасной, но, вследствие трансформации своей природы, становится бесценным сокровищем.

Когда действие яда нейтрализовано, великолепие и мощь пропитывают все тело. Термин виша (viṣa) в своем двойном значении описывает это состояние с точностью: всепроникающий яд, несущий смерть, и всепроникающее наполнение нектаром бессмертия амритой (amṛta).

Каким же образом можно использовать «отраву» повседневных, обыденных энергий для достижения высшей цели? Предлагаются два способа: переварить и вобрать яд, либо удержать нектар, храня и контролируя его. Эти способы могут быть прямой ссылкой на миф о Шиве, который из сострадания к миру, выпил яд, добытый в пахтании океана, и отдал богам нектар бессмертия. Так йогин хранит в теле субстанцию «яда мирских самскар» (saṃskāra), преобразованную в божественный нектар, чтобы влить его обратно в мир, черпая из сосуда, подобного никогда не пустеющему океану.

Пребывая сокрытой в человеческом теле или обретая вновь свою сознательную сущность, Кундалини предстает хранилищем энергии. Она несет в себе скрытые тенденции к объединению со Вселенной. Она становится основой для многообразия техник йоги и высочайших мистических переживаний.

Хранительница сокровищ бессмертия, Она напоминает о другой древней рептилии – обитательнице пучин, прославленной Ведами Ахирбудхне (Ahirbudhnya) (с санскр. Будхна (budhna) – дно, основание и глубина. Согласно Нирукта (Nirukta) этот термин относится и к телу. Будхня (Budhnya), что обитает на дне или приходит из глубины глубин среды, содержащей воду, так же, как и тело (будхна budhna) несет дыхание. – Прим. автора). Ее призывают для получения пищи и жизненной силы, как олицетворение земли, небес и океана; как несущую в себе все узоры космической рита (ṛta) (природы всего. – Прим. пер.). Культ поклонения ей связывают с таким древним божеством, как Адити («растворение персонификации»), матери Адитьи (āditya), почитанием асуров (asura) – хранителей сокровищ. Из всего пантеона божеств загадочная змея бездны часто призывается вместе с Аджа-Экападом (Aja-ekapād), одноногим Нерожденным, от которого, возможно, она и не отличается (одноногий бог – воплощение Шивы, Бхайравы, столп, поддерживающий мир. – Прим. пер.).

Ее обитель сравнима с безбрежностью океана, простором небес, с их облаками и туманами, с недрами земли, рождающими благодатные источники: Ахирбудхня обвивает Вселенную, заключая ее в себе.

Вот как называется в Яджурведе (Yajur Veda)^[6] священное место брамина санскр – брахман – служителя, наделенного «непостижимым знанием»: «Ты – безбрежный океан, ты – нерожденный, одноногий (единостолпный – опора мира. – Прим. пер.), ты – змей океанских бездн».

Поэты и мистики (кави kavi и риши ṛṣi) хранили знания о древних божествах в глубочайшей тайне, и ключ к этим знаниям был утерян еще в эпоху Ригведы. В ту же эпоху воинственный бог Индра, выпивший сому (soma), побеждает Асуров и Адитьев, захватывает ревниво хранимое ими сокровище и дарует его тем, кто поклоняется лишь ему, Индре. Тогда же хранитель источников (знаний. – Прим. пер.) змей Ахи обращается в дракона, которого побеждает Индра со своим войском (в работе Хемачандры Коша Ахирбудхня (Koṣa Ahirbudhnya) – имя самого Шивы. – Прим. автора).

Нельзя не опознать намеки и ссылки на Кундалини в некоторых древних индийских мифах, в которых могущественные змееподобные божества наги (nāga) играют важную роль.

В эпосе Вишну описан спящим посреди вод мирового океана на свернутых кольцах вселенского змея Адишеши (Ādiśeṣa), также называемом Анантой (Ananta) – Бесконечностью. Именно Ананта (Ananta), объяв Землю, поддерживает ее.