Не очень удачное издание для ознакомления со знаменитой «Дао-Дэ цзин».
В книге четыре части, и каждая как будто составлялась разными людьми для разных читателей. Предисловие (хорошая статья с кучей интересных сведений об этом тексте и о его загадочном авторе – Лао-цзы) написано просто, но при этом в достаточной степени «научно». Баланс между первым и вторым соблюдён очень даже неплохо. Предисловие как бы подсказывало, что это будет Лао-цзы плюс неплохая научно-популярная его «расшифровка» – как раз то, что и хотелось почитать.
Основная часть – это собственно «Книга о пути жизни» и комментарии переводчика к каждой главе (а всего их восемьдесят одна штука!).
Комментарии… Что это было, я так и смогла понять до самого конца. Есть толковые, которые действительно разъясняют неясные моменты или понятия. Но их немного. Да и текст Лао-цзы в общем-то не нуждается в разъясняющем пересказе. А именно многословным пересказом и были многие «комментарии». Стиль изложения меньше всего ассоциировался с научным или научно-популярным, а больше смахивал на статьи русских символистов, приправленные любимыми фразами ведущих с РЕН-ТВ. Да и контраст очень уж бросался в глаза: Лао-цзы, учивший простоте и «пустотности» жизни – и комментатор, который выдаёт после коротенькой главы в десять-двенадцать строк пересказ в пять-шесть раз её превышающий!
Вдобавок в этот пересказ включаются вещи совсем уж удивительные: к Лао-цзы примешивают христианство и взгляды европейских философов (особенно Ницше). И как прикажете разбираться в этом кроссовере? Для кого это на самом деле написано? Для интересующихся философией? Ведь только они поймут отсылку к «пари Паскаля», найдут параллели с философией Ницше, поймут, что за архетипы упоминаются в комментарии к 64 главе и пр. Хотя манера изложения далеко не для серьёзных дядь.
Но больше удивляло даже не это, а то, что комментатор в своём пересказе умудрялся вытащить из «Дао-Дэ цзин» то, чего там очевидно не было и не имелось в виду. Вот, например, 70 глава:
Мои слова очень легко понять
И очень легко исполнить.
Но никто в мире не может их понять,
Не может их исполнить.
Мои слова имеют предка,
Мои слова имеют государя.
И оттого, что люди этого не понимают,
Они не понимают и меня.
Если тех, кто понимает меня, мало,
Значит, во мне есть что ценить.
Вот почему «премудрый накрывается рубищем,
но хранит яшму на груди».
А вот что есть в комментарии к 70 главе:
Увы, истина Лао-цзы слишком проста и обыденна для обычных людей, толпы посредственностей, вечно ищущих чего-то новенького, остренького и заумного, с шизофреническим жаром морочащих себе и другим голову, вечно что-то выдумывающих про себя и других, одним словом, падких до всего, что льстит самолюбию субъективистского, самоизолирующегося «я». Принять истину Лао-цзы способен лишь тот, кто понимает, что слова могут быть чем-то несравненно более весомым и грандиозным, нежели орудие самоутверждающегося интеллекта: они способны приобщать к творческой силе бытия – нашему общему предку.
Покайтесь! Ибо скоро Господь придёт судить детей своих!
Нет, кроме шуток, я думала, что в таком тоне могут писать только средневековые христианские проповедники. С китайским мудрецом и его спокойно-безличной «Дао-Дэ цзин» такие «воззвания» никак не ассоциировались. А ведь там ещё будут многочисленные намёки и на современную политику, и на «закат» Европы…
Или вот глава 81. Она состоит сплошь из обычных предложений-констатаций, которые не подразумевают даже косвенный вопрос:
Правдивые речи не угодливы.
В угодливых речах нет правды.
Добрый человек не любит спорить.
Ловкий спорщик не добр.
Знающий человек не имеет много знаний.
Многознающий не знает.
Премудрый человек не накапливает.
Чем больше он помогает другим, тем больше имеет сам.
Чем больше отдаёт другим, тем больше получает сам.
Путь Неба – приносить пользу и ничему не вредить.
Путь мудрого – действовать и не препятствовать другим.
А вот из комментария очевидно, что Лао-цзы здесь ставит непонятно откуда взявшиеся категоричные вопросы:
В этой заключительной главе будто суммируется самое существенное в учении Лао-цзы. Вопрос поставлен резко: вы хотите жить или делать вид, что живёте? Хотите реально идти к совершенству или играете в игры, предлагаемые обществом? Если вы всё-таки хотите быть, а не только казаться, тогда учитесь давать миру. Вот самая большая ставка в игре этой жизни.
В 81-й главе нет ни метафоры жизни-игры, ни деления людей на «просветлённых» и «лошков». Да и вообще этого нигде нет в книге Лао-цзы.
В общем, «Дао-Дэ цзин» и «комментарии» переводчика живут в параллельных вселенных, и временами кажется, что они даже не знают о существовании друг друга.
Попутно комментатор будет попинывать западноевропейскую культуру и восхвалять мудрость Лао-цзы. Зачем это делать, неясно абсолютно. Не думаю, что знаменитый китайский даос нуждается в такой рекламе.
Правда, стоит отметить, что иногда в комментариях встречаются интересные упоминания о том, как тот или иной фрагмент книги толковался древними китайцами применительно к науке управления государством, ведению войны или медицине. Но этого было мало, очень мало. Ведь философия даосов оказала влияние на всю китайскую культуру, т.е. ещё и живопись, литературу, архитектуру, искусство разбивки садов, нормы поведения. Где это всё? А ведь это именно то, что сделало бы комментарии захватывающе интересными и познавательными.
Продравшись через двести страниц этого странного нечто, усталый путник попадёт в приложения. Здесь ютятся варианты стихов «Дао-Дэ цзин», обнаруженные позднее в других документах. К ним тоже есть комментарии, и – о чудо! – это именно комментарии. Их немного, они короткие, написаны сухим научным языком (в основном о спорах переводчиков, как следует переводить тот или иной иероглиф), и, как это ни странно, они интересные.
В самом хвосте – словарь терминов (на самом деле, скорее, словарь основных понятий философии даосизма). И сюда читатель, особенно если ему придётся по душе стиль комментариев основной части, зайдёт и тут же выйдет. Вот фрагмент статьи «небытие»:
В первом значении оно может быть гипостазировано в качестве «постоянного отсутствия наличия» (чан у ю) или так называемого «небытия», из которого происходит всё сущее или, точнее сказать, которое делает возможным все явления мира. Соответственно, «небытие» указывает на трансцендентирование как саму природу сознания и является важнейшей категорией духовной практики и познания в даосской традиции.
На небытии и закончу.