Отзывы на книги автора «Лао-цзы»

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Недавно на просторах интернета мне попалось понятие у-вэй, которое в даосизме означает «недеяние» или «действие без усилия». Заинтересовало оно меня настолько, что я взялась за «Дао дэ цзин» мастера Лао.
Историки нынче сильно сомневаются в существовании такой личности, но я решила придерживаться версии, что Лао-Цзы всё-таки был, и более того — был основоположником даосизма. Тем более что сами даосы в его существовании почему-то ни капли не сомневаются.
Скажу честно: читать сочинение китайского философа VI века до нашей эры — это ещё та гимнастика для ума. Тут и разница менталитетов, и сложность перевода, и ощущение, что автор временами спорит сам с собой. Но я справилась и труд этот одолела. Причём, следуя рекомендации самого учителя Лао — маленькими шагами.
Первое впечатление было классическое: понятно только одно — что ничего не понятно. И да, противоречия налицо. Но Дао не любит суеты и поспешных выводов, поэтому при внимательном чтении мысль всё-таки начинает проступать.
Дао — это основа всего сущего.
Задача мудрого — следовать Пути Дао, не совершая резких телодвижений и не пытаясь срочно всё исправить и улучшить. Если совсем коротко — не надо мешать жизни происходить. Стоит довериться её течению и двигаться вместе с ним — и тогда возможны гармония и благоденствие.
Лао-Цзы постоянно возвращается к идее «недеяния». Но речь вовсе не о пассивном лежании на диване в ожидании манны небесной. Это активное движение в согласии с Дао — как река, которая течёт к морю, огибая препятствия, а не бодаясь с ними лбом. Ключевое здесь — движение по течению, а не против.
Где-то ближе к концу книги мне вдруг вспомнилось стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева, которое, на мой взгляд, идеально передаёт саму суть Дао:
"Не рассуждай, не хлопочи —
Безумство ищет — глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему — то будет…
Живя, умей всё пережить:
Печаль, и радость, и тревогу —
Чего желать? О чём тужить?
День пережит — и слава Богу!"
Разве не удивительно, что русский поэт в середине XIX века уместил в восемь строк целый древнекитайский трактат?
А ведь это — Дао в чистом виде.

Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

Вот что, оказывается, надо было отвечать, объясняя, почему я так не люблю спорить... Эта небольшая книжечка - настоящее чудо, несмотря на то, что всё это уже давно во мне. Оно наполняет собой мои любимые песни, книги, стихи, легенды, звучит в мыслях и разговорах самых дорогих людей, растворено в воздухе, воде и солнце... Просто я шла к этому почти полвека, мучительно, наощупь пытаясь определить - тот ли это Путь, или не совсем. Но прочти я книгу лет тридцать назад - сомневаюсь, что прониклась бы, если бы вообще поняла толком хоть слово... А теперь она сама пришла ко мне в руки, чтобы сказать - вот видишь, всё было правильно, не сомневайся!

...Совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

- это пока не совсем про меня. Но зато это про того, кто теперь рядом со мной. А может ли быть на свете большее счастье?

Ну, в конце концов, у китайцев было достаточно времени для того, чтобы дойти до первооснов Вселенной. И найденная интуитивно, из, уверен, столетних размышлений, сосредоточенности на вроде как "мелочах" (почитайте поэзию. О поющем тростнике. В легком порыве ветра над озером. И..."незавершенность", если по-нашему, по-западному...)

Потрясающе: вывести основы сущего из шепчущего под дождем тростника! Из бесконечно малого - невообразимо огромное! Где-то это всё напоминает аристотелевские логические парадоксы. Впрочем, о различиях западной и восточной логике как стержня, основы мышления, лучше Фромма никто пока не сказал. Рекомендую.

Так вот. Парадоксальность - кажущаяся, поверхностный взгляд "виновник" этого парадокса. Ниже я приведу несколько иллюстраций бесконечно красивых "противоречий". А сейчас...может ли истина не быть красивой? Хорошо - гармоничной? Она обязана быть таковою: вспомнил ещё раз китайское стихосложение. Красота как сбалансированный, то есть гармоничный мир, где разнонаправленность, уравновешенная разнонаправленность - непременное условие существования Истины. Истины в чистом виде.

Для понимания=восхищения даосизма вполне достаточно, рискну высказать такую мысль, вполне достаточно понять основополагающую вещь, метод: возьми нечто, свяжи его с анти-нечто и ты получишь искомый, единственно верный результат. Который, понятно, если будет артикулирован, записан, то тут же перестанет быть истинным. Потому что...правильно! Абсолютно правильно: мысль изреченная есть ложь! И здесь кое-что понимали в колбасных обрезках, как один мультяшный персонаж говаривал.

"Известно: кто постиг мудрость сбережения жизни,
В пути не встретит тигра или носорога,
В сражении избежит разящего клинка.
В нем носорогу некуда воткнуть свой рог,
Тигру некуда вцепиться острыми когтями,
Воину некуда вонзить свой меч.
Почему так?
Потому что смерти негде поселиться в нем".

Давайте ещё о "парадоксальности".

"Не выходи со двора, если хочешь познать мир.
Не гляди в окно, если хочешь узреть путь небес.
Ибо чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь.
Вот почему премудрый человек
Никуда не выходит, а все знает,
Ни на что не смотрит, а всё понимает,
Ничего не предпринимает, а всё свершает".

Есть в предисловии замечательные слова переводчика-толкователя Владимира Малявина слова о том, что "мыслитель не будет ни с кем спорить. Его интересуют лишь глубины его собственного опыта". Почему я привел эту фразу? Есть некие жизненные обстоятельства, специально создающие контекст и, пожалуй, главное содержание некоторой конкурентной среды. Так вот. В эту конкурентную по своему основному содержанию среду, систему, заложена определенная культура конкуренции. И эта культура - западная, крайне индивидуалистичная. Это - бейсмент. Но нужен какой-то результат, и поставленных в положение крайнего индивидуализма, пытаются объединить во "временные творческие коллективы", где "коллектив" на самом деле - даже более условная условность, чем театральные декорации в "классическом" театре. Декорации "коллективности" - это триеровские условности "Догвиля", потому что там пространство с названием "Улица" - ещё в большей степени условна, чем на театральной сцене, потому что "Догвиль" - это иной, по крайней мере заявленный, вид искусства - кино.

Так вот. Лао-цзы, конечно, ничего напрямую не говорит о конкуренции. В этой книжке по крайней мере. Но его логика подсказывает иную культуру соперничества, где лучший - не обладающий самыми мощными локтями и коленями, но в процессе (главное понятие даосизма, к слову сказать) именно совместного, именно коллективного труда, именно единомышленников, и получается победа индивидуальности. Парадокс по-Лао-цзы. На этом, между прочим, стоит Тойота. И это мне ближе, комфортней и плодотворней. И результативней, судя по годам и результатам. Вот как-то так.

Причем здесь сингулярность, интуитивно найденная китайским коллективным разумом? А при том, что она-то и описывает, как "ничто" является "всем", как неявленное есть всеобъемлющий нас мир, как красота "пустоты" (планковские величины) уравновешивается разнообразием потрясающей душу красоты и неповторимости мира.

Вот такой он, мой Лао-цзы.
Настоятельно рекомендую к прочтению.

Книга оказалась намного проще Чжуан-цзы, тут нет сложных завернутых метафор и нагромождения исторических сюжетов, переплетенных с мифологией. Исключительно высказывания, наставления. Сегодня все знают словосочетания Инь и Ян, и большинство даже думает, что знает смысл этого «термина», но совсем другое дело, не используя его, раскрывать во всех направлениях. Изречения зачастую говорят о том, что любое действие ведет к противодействию, вроде бы логично, и мы все об этом знаем, но сами же вечно поступаем необдуманно (и не логично). Труд невероятно древний, но ужасно актуальный (именно ужасно, потому что актуально самое отрицательное), поднимается тема поклонения вещам (постоянный скуп технических новинок, по сути своей не нужных, навязывание вещей, коллекционирование «мусора», влезание в долги, вечная зависимость от денег) и, что еще страшнее, тема плохих правителей. Вообще очень скоро все поучения уходят в тему правления государства и назидания, как верно править этим миром. В каких-то моментах получалось сделать аналогии на семью или личную жизнь, но в большинстве случаев, все же речь шла о «повелителе», а не о простом человеке. Статистика неумолима, люди в больших количествах ведут себя как стадо животных, и ими действительно нужно управлять, назидать, следить. С детства очень полюбилось высказывание: «Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить». Помимо темы учения, умеренности и действий противодействий, конечно же еще поднимается бездействие. Некоторые понимают его буквально, представляя в голове монаха сидящего где-нибудь у пагоды неподвижно неделями. Это все излишества и утрирования (как в других религиях, направлениях). Речь, конечно же, говорит о бездействии там, где оно имеет место быть, а не об абсолютном бездействии (грубо говоря – паниковать постфактум, причитать о содеянном, тратить энергию на события, которые уже совершились и необратимы). Обожаю древний мир. Меня прямо пробрало, надо выстроить план на этот год и почитать больше нон-фикшена по философии, религии и истории.