Учение отцов о страстях и добродетелях

Учение святых отцов о страстях и добродетелях в контексте учения о душе можно считать в известной мере психологической основой и фундаментом всего согласного учения, как уникального духовно-аскетического знания о принципах изменения состояния человека в аспекте сил и энергий его души. Именно учение о страстях и добродетелях, как особых качествах и доминантных энергиях, определяющих то или иное состояние души, наиболее известно большинству верующих из всего согласного учения о душе.

В этой связи именно учение о страстях и добродетелях многие верующие и священнослужители связывают с понятием христианской или православной психологии, хотя данное учение является только отдельной концепцией и малой частью общего знания о душе и её энергетическом устройстве.

Суть учения отцов о страстях и добродетелях сводится к пониманию разных типов качеств и энергий, накапливающихся и циркулирующих в душе человека, доминанта которых и определяет поведение, состояние и тип душевного устроения личности, как «страстной», «добродетельной» или «благодатной».

Иными словами, по согласному учению отцов каждое из трёх базовых состояний человека – «телесное», душевное», «духовное» всецело определяется только теми качествами (энергиями), которые доминируют в душе человека.

Так в «телесном» состоянии человека, как эгоцентричном, всецело доминируют качества и энергии эгоизма, именуемые у отцов «страстями». В отличие от него, в «душевном» состоянии человека, как нравственно-ориентированном, доминантными являются уже противоположные «страстям» качества (энергии) «добродетели» пока ещё только добродетели человеческой. А в «духовном» состоянии, как высшем, совершенном и благодатном, в душе доминируют уже высшие «Божественные добродетели».

Таким образом, меняя состав качеств (энергий) своей души, человек меняет характер и состояние направленности своей личности, т.е. свой нрав (дух) которой всецело и определяется доминантой соответствующих энергий – страсти, добродетели, благодати.

Говоря боле простыми словами, доминанта страстности, добродетельности и благодатности, определяет сам нрав или дух человека, как общий вектор внутренней направленности всех его мыслей, чувств и поступков, движимых соответствующими силами души (умом, чувством, волей). Вот почему в согласном учении о душе такое важное значение имеет учение о страстях и добродетелях.

Что же такое сами страсти, добродетели и энергии благодати?

Страстями и добродетелями в согласном учении отцов о душе принято называть:

– сами энергии (качества) отдельных страстей и добродетелей и

– систему механизмов, обеспечивающих работу (перетекание) этих качеств, как энергий.

Иными словами, в согласном учении о душе очень глубоко и комплексно исследован вопрос энергетического устройства отдельных состояний человека и и понимания путей изменения того или иного состояния души через изменение соотношения доминантных качеств и энергий страстности и добродетельности (зла и добра).

Можно ли определить категории страстей и добродетелей современным психологическим языком?

В некоторой мере это можно сделать, хотя и с известной долей допущения. Страсти (как и добродетели) можно условно соотнести с некой высшей «духовной программой», управляющей через энергии поведением человека и определяющей характер мышления и направленность деятельности человека.

Так «телесное» состояние человека, как состояние эгоцентричное, всецело управляется качествами и энергиями страстей, которые через эгоизм и инстинкты подсознательно руководят всеми действиями и поступками человека, направленными на поиск пищи (чревоугодие), удовлетворение сексуальных потребностей (похоть), самоутверждение и достаток (сребролюбие), проявление агрессии и раздражения (гнев), проявление огорчения (печаль) или безысходности (уныние), стремление к славе и власти (тщеславие), стремление к величию, важности и возвышению себя (гордость).

Иными словами, святые отцы, как лучшие психологи, очень давно поняли, какие именно качества и энергии двигают тем или иным состоянием человека, определяя его ценности и его жизненным устремления. В этом отношении отцы абсолютно точно знали, что «телесное» состояние человека и состояние сил души (ума, чувства, воли) в этом состоянии полностью определяется действием страстей, составляющих своего рода энергетическую основу поведения «телесного» человека, как высшего хищника, стремящегося к удовольствию и удовлетворению преимущественно личных эгоистических потребностей.

Изменение этой хищной природы святые отцы понимали через изменение соответствующих качеств и энергий, когда неосознанному стремлению к поиску пищи (чревоугодию) противопоставляется противоположная по знаку энергия воздержания, стремлению к удовлетворению сексуальных потребностей (похоти) противопоставляется энергия целомудрия, самоутверждению, жадности и стремлению к достатку (сребролюбию) противопоставляется простота, бескорыстие и нестяжательность, проявлению агрессии и раздражения (гневу) противопоставляется кротость, проявлению огорчения (печали) противопоставляется радость, безысходности (унынию) – бодрость духа и трезвение, стремлению к славе и власти (тщеславию) противопоставляется смирение, а стремлению к величию, важности и возвышению себя (гордости) противопоставляется любовь, жертвенность и самоотвержение.

Так, постепенно овладевая энергиями противоположных страстям качеств добродетели, меняется изнутри вся энергетическая природа человека, который из страстного состояния (эгоцентричного) переходит к состоянию добродетельному (нравственному), как более благому и более совершенному и происходит это не по некому сверхъестественному «чуду», а путём знания психологии трансформации качеств и энергий души.

Любопытно то, что переход человека от страстного состояния к добродетельному путём замены страстей человеческими добродетелями ещё не означает достижения духовного совершенства и благодати духа, а означает только отход от эгоизма и твёрдое становление на позиции нравственности (доминанты добродетелей).

Достижение духовного совершенства, которое есть совершенно безстрастное и благодатное состояние души – это отдельная стадия работы по совершенствованию человеческих добродетелей и доведению их по чистоте до состояния Божественных добродетелей, которых нет изначально у всех людей, а есть они изначально только у Бога (мудрость, мужество, целомудрие, правда).

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 85, Добротолюбие, Т, 5).

Сам принцип распада изначальных четырёх родовых добродетелей также сформулировал преподобный Григорий Синаит.

«Итак четыре есть начальных добродетели и восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам благоразумия – лукавство и бестолковость (бестактность); по сторонам целомудрия – невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды – лихоимство и неправда. Посреди их идут добродетели не только начальные, высшие всякого излишества и недостаточности, но и частные дела добрые. В одних (кои посреди) действует доброе произволение в правости сердца, а в других, (кои около) испорченность и самомнение.» (Добротолюбие, Т, 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 87).

Таким образом, согласно учения отцов о душе, внутреннее изменение (преображение) души – это не «чудо», как думают многие несведущие, а результат целенаправленного изменения доминирующих качеств и энергий души с переходом из страстного состояния к добродетельному, а от добродетельного состояния к благодатному. Это духовное знание и есть не что иное, как методология совлечения «ветхого» человека для перехода к «новому» или святоотеческая православная психология движения от телесного состояния к душевному, а от душевного к духовному.

В данной связи учение о страстях и добродетелях позволяет изменять ценностную основу и направленность человека и владея учением отцов можно целенаправленно изменять энергетическую программу поведения человека, как его управляющую «матрицу» – страстную, добродетельную, благодатную.

Таким образом, знание о страстях и добродетелях в аспекте практической работы с данными качествами (энергиями) позволяет целенаправленно менять внутреннюю «энергетическую программу» управления человеком, а значит менять его нрав (дух), тип душевного устроения и вектор направленности всех сил души.

Существует возможность схематического выражения данного процесса в виде схемы изменения соотношения света и тени, как соотношения добродетелей и страстей по мере духовного возрастания.

Данная схема в упрощённом виде довольно верно передаёт общую последовательность изменения состояния души в процессе духовного подвижничества и совершенствования. Из схемы не сложно понять, что добродетельное состояние души, именуемое «душевным», – это небольшой отрезок пути выше середины, когда добродетели души начинают доминировать над страстями. При этом благодатное (духовное) состояние души – это самый верхний отрезок пути, соответствующий безстрастному состоянию.

Таким образом, учение о страстях и добродетелях позволяет целенаправленно корректировать самый глубинный и сущностный энергетический уровень управления человеком, который и лежит в основе всей психической деятельности. На современном языке знание о страстях и добродетелях подобно знанию человеческого «БИОС-а» и возможности корректирования системы «ввода-вывода» энергии и информации в душе и психике.

Именно поэтому учение отцов о страстях и добродетелях считается базисом святоотеческой православной психологии, открывая доступ к внутренней «энергетической программе» души и основным силам души (уму, чувству, воле).

Если коснуться определений страстей и добродетелей, то сами отцы определяют страсти как неестественное движение энергии души, вызванное изначальным грехопадением первых людей в связи с чем после разделения ума и сердца нормальное движение энергии в душе было нарушено.

«Страсть есть неестественное движение души, или по несмысленной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь чувственному, или за что-нибудь чувственное: по несмысленной любви – или к яствам, или к женам, или к имению, или к преходящей славе, или к иному чему-нибудь чувственному; или ради сего: – по ненависти несмысленной, когда ненавидят, как выше сказано, без рассуждения что-либо из вышесказанного, или кого-нибудь по причине того.» (Преп. Максим Исповедник, Вторая сотница глав о любви, 16)

«Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь» (Свт. Иоанн Златоуст, Творения, Т, 11, 576)

«Страсти суть нечто придаточное, и в них виновна сама душа» (Преп. Исаак Сирин, Симфония по творениям, 25)

При этом добродетели (добродетельность) – это естественное состояние души такой, какой она была изначально создана до грехопадения. Именно поэтому переход от страстности к добродетельности – это переход души к своему естественному состоянию.

«Душа находится в естественном своем чине, когда пребывает такою, какою сотворена: сотворена же она весьма добродетельною и правою… Когда же она уклоняется инуды и низвращает чин, требуемый естеством, тогда это называется злом (грехом) в душе. Итак, не затруднительное это дело добродетели, ибо если мы пребываем так, как созданы, то находимся в добродетельном состоянии. а если замышляем худое, то нас справедливо называют злыми» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т. 1, 20).

Работа со страстями и добродетелями души составляет основу православной аскетики и духовного подвижничества, поскольку позволяет осознавать страсти и искоренить их, заменяя противоположными качествами (энергиями) добродетели. Собственно, именно в этом и состоит вся внутренняя работа подвижника по духовному совершенствованию для спасения души.

«Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположным – добродетелями» (Преп. Варсонофий Оптинский, Беседы).

Говоря об учении отцов о страстях и добродетелях нельзя не коснуться вопроса структуры и взаимосвязи страстей и добродетелей, как энергий души. По учению сама энергетическая структура души имеет древовидную структуру, почему косвенно Человек и его душа и именуются «Древом познания». При этом сама система движения энергии страстности (и добродетельности) в душе напоминает собой движение «соков» в дереве или живом растении, имеющем разветвлённую структуру каналов, где есть более крупные (основные) ветви и более мелкие дочерние.

«Таким образом и душу, и примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, 12)

В соответствии с данной древовидной структурой движения энергии страстей и добродетелей работа со страстями осуществляется и не произвольно, а системно, а точнее строго по духовному закону внутренней связи и перетекания энергий страстей и добродетелей. У святых отцов эта связь страстей и добродетелей чаще всего отражается в виде метафоры цепи или нити бисера.

«Что же касается внутренней стороны подвижничества и того, какое из благих занятий является лучшим и первым, то знайте, возлюбленные, что все добродетели связаны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи. Ибо молитва – от любви, любовь – от радости, радость – от кротости, кротость – от смирения, смирение – от служения, служение – от надежды, надежда – от веры, вера – от послушания, а послушание – от простоты.

Равным образом, но по противоположности пороки связаны друг с другом: ненависть – от ярости, ярость – от гордыни, тщеславие – от неверия, неверие – от жестокосердия, жестокосердие – от нерадения, нерадение – от праздности, праздность – от пренебрежения, пренебрежение – от уныния, уныние – от нетерпения, нетерпение – от любви к наслаждениям. И остальные виды зла зависят друг от друга так же, как в уделе блага добродетели связаны между собой.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, VIII. 1—2)

В согласном учении отцов о душе имеется общая иерархия страстей и добродетелей с их иерархическим разложением и попыткой перечисления.

По согласному учению отцов все страсти (и добродетели) разделяются на страсти тела (плоти), души (эмоциональной сферы), духа (энергии сознания). Разветвлённую структуру страстей можно условно отразить в виде следующей схемы:

– Корневые страсти (тела) – чревоугодие; (души) – сребролюбие; (духа) – тщеславие.

– Базовые страсти (тела) – чревоугодие, похоть; (души) – сребролюбие, гнев, печаль, уныние; (духа) – тщеславие, гордость.