С одной стороны, непонятно, как могла угрожать жизни Моше серьезная опасность, да еще напрямую от ангела – посланника Тв-рца, если Тот же Тв-рец послал Моше на важное и продолжительное задание. Этот же вопрос может быть задан про историю с жертвоприношением Ицхака, разворачивающуюся после обещания Тв-рца «… и в Ицхаке наречется род тебе…» (стих 21:12 в недельной главе «Вайера» книги Берешит), то есть после обещания дать мощное продолжение роду Ицхака, но до его женитьбы и до появления детей у Ицхака. Отсюда можно выучить, что реальная опасность может поджидать праведников даже после обещания Тв-рца о долгом продолжении их миссии, просто праведникам даются силы правильно вести себя в таких экстраординарных условиях и выйти из них с честью. Но заранее обещаний Тв-рца о гарантированном успехе нет, и праведникам приходится реально противостоять реальным опасностям или реально идти выполнять «нелогичные» приказы Тв-рца.

С другой стороны, неясен правильный тип поведения Моше при возникшем противоречии. По конкретному случаю с обрезанием сына Моше РАШИ (в комментарии на стих 4:24) приводит объяснение из Недарим 32а. Это объяснение, говорящее, что пришло время обрезать младенца, но из-за опасности для его жизни в пути и необходимости срочно выйти в путь обрезание было отложено, выводит нас на четыре возможности поведения Моше в условиях, когда восьмой день жизни ребенка приходится на день выхода Моше в Египет по приказу Тв-рца:

1. Сделать обрезание и отложить выход в путь. Исключаем сразу, так как отложить выполнение прямого и сегодняшнего указания Тв-рца не представляется возможным.

2. Выйти в путь и отложить исполнение заповеди обрезания до прихода в постоянное место (место, где можно провести хотя бы три дня, опасные для жизни после обрезания). Этот тип поведения выбрал Моше, но Тв-рец признал его неправильным и заявил о неправильности поведения тем, что создал прямую опасность для жизни Моше.

3. Обрезать младенца и выйти в путь, так как опасность жизни младенца несколько гипотетическая (не наверняка), а как выполнение заповеди обрезания, так и необходимость выйти в путь по приказу Тв-рца являются бесспорно обязательными. Именно этого типа поведения фактически потребовал Тв-рец от Моше.

4. Была возможность обрезать младенца, самому Моше выйти в путь, а его жену Ципору оставить в Мидьяне до выздоровления ребенка. Но это потребовало бы либо долгого расставания Моше с женой и детьми, либо весьма опасного путешествия Ципоры с детьми к мужу в Египет через пустыню, либо организации надежного сопровождения Ципоры в ее пути в Египет. Все эти опции реально не рассматривались.

Фактически Тв-рец сказал пренебречь гипотетической опасностью ради исполнения бесспорных заповедей. Но тогда становится непонятным НЕобрезание евреев в пустыне уже после Исхода из-за возможности (только возможности!) получения приказа Тв-рца о перемещении стана. Ситуация в пустыне была более благоприятна, чем положение Моше, так как бесспорной была только заповедь обрезания, а две другие вещи были только в потенциале – как гипотетическая опасность для жизни при путешествии свежеобрезанного младенца, так и гипотетическая возможность приказа Тв-рца о перемещении стана. И за необрезание в пустыне никому претензий не предъявлялось. Выход из этого противоречия может быть предложен на пути признания того, что требования к поведению праведников все-таки иные, чем требования к поведению простых людей.

2.1.9

Стих 5:7 переводит поставку соломы для кирпичей с государственных поставок в обязанность самих еврейских рабов – изготовителей кирпичей. РАШИ на этот стих утверждает, что солому примешивали к глине. Комментарий Сончино (рав д-р Й. Герц) на этот же стих говорит о том, что солома была нужна «для разведения огня и обжига кирпичей». Нам непонятны оба подхода, как и необходимость соломы в любом процессе изготовления кирпичей.

Если ее примешивали в глину, то она при обжиге испепелялась, оставляя пустоты неправильной формы и неправильного расположения в кирпичах, иногда существенно ослабляя их, если в каком-то месте кирпича оказывалось много плохо перемешанной с глиной и исчезнувшей при обжиге соломы. А для обжига кирпичей нужно было нереально огромное количество быстрогорящей соломы – для такого обжига и деревьев в пустынном Египте явно не хватало (там диких деревьев практически не было – только поливные фруктовые деревья), в Египте явно обжигали кирпичи в огне угля. Так что оба мнения малоприменимы в кирпичном производстве. Да и глина при формировании кирпича не должна быть очень жидкой, чтобы солома имела значение временной связки для временного же сохранения формы. Глина должна быть густой и формоваться под давлением, легко организуемым простыми рычажными прессами, – иначе много топлива пойдет на выпаривание воды и кирпичи получатся слишком пористыми и малопрочными.

Соломы в массовом производстве кирпичей должно было быть относительно немного. Для разжигания угля она тоже не использовалась – проще было поддерживать огонь, не гася его. Да и поставки куда более тяжелой глины, требующейся в больших количествах, Тора не обсуждает. Остается предположить, что без амортизирующих свойств соломы при складировании и перевозке кирпичей (грузовые телеги были без амортизаторов и сильно тряслись на грунтовых дорогах) было много битого кирпича и солома имела значение защитно-амортизирующего слоя между слоями кирпичей в период от их изготовления до использования.

Но предположение об использовании соломы в качестве амортизатора при перевозке выводит нас на следующее рассуждение. Раз осталось требование по количеству изготовленных кирпичей (в соответствии со стихом 5:8), а солома – только для перевозки, значит, учет сделанных кирпичей производился не на месте изготовления, а после их доставки на стройплощадку. А это, в свою очередь, означает, что перевозка была обязанностью изготовителей, что является не совсем типичным подходом к организации работ, которые более логично было бы разделить на три процесса, требующих разных знаний и разного оборудования: изготовление кирпичей, их перевозку и их использование на стройплощадке, – уже не говоря о том, что само изготовление кирпичей разбивалось на ряд процессов, также требующих своего опыта и своих познаний (привоз топлива, добыча, отбор и привоз глины, формование кирпичей, их обжиг).

2.1.10

В утренней субботней молитве, в первом благословении перед «Шма», есть такие строки о светилах – обо всех светилах, не только о солнце и о луне:

 
«Силой и могуществом наделил Он их,
Чтобы управляли они в просторах вселенной».
 

Сразу отметим, что Традиция НЕ разделяет Солнце, излучающее собственный свет, и Луну, сияющую отраженным светом. Также Традиция не делает различия между планетами Солнечной системы и звездами, не упоминает отдельно отдаленные галактики и другие известные нам сегодня объекты космоса, называя все это множество разнородных явлений звездами. Эти поэтические строки основываются на трех стихах Торы. Первый из них (Берешит 1:14): «И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба …, и да будут они для знаков (знамений, иврит: леото́т), и для выделенных дат, и для дней, и для годов»». Здесь мы отметим, что на светила (на все светила!) возложено четыре функции, три последних из них задают календарь, а первая в перечислении функция светил – быть для знаков (знамений). И еще пара стихов (Берешит 1:16, 18): «И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем и светило меньшее для владения ночью, и звезды… Чтобы владеть (иврит: вэлимшо́ль) днем и ночью…». Обратим внимание, что солнце и луна предназначены для своих частей суток, а звезды не привязаны к ночи, а выделены в отдельную, обобщающую группу для всего течения суток. И им (вместе с солнцем и луной в их смены) дана власть, но в отличие от солнца и луны власть звезд не имеет перерывов и распространяется на сутки целиком.

Интересно рассмотреть, как эта власть осуществляется, но на эту тему нет достоверной информации.

Единственной областью знания, которая хотя бы претендует на указание власти звезд над жизнью каждого человека в отдельности и групп людей (например, государств), является астрология. Происхождение, источник астрологических знаний остается неузнанным нами. Но высокая точность астрологических знаний трижды отмечается в комментариях РАШИ и в мидрашах на нашу недельную главу.

Первый раз РАШИ приводит мидраш из «Шмот раба» на стих 1:16 по поводу повеления фараона еврейским повитухам умерщвлять мальчиков. В этот период астрологи указали, что приближается рождение будущего освободителя евреев и он сам будет из евреев.

Второй раз РАШИ приводит мнение трактата «Сота» 12б на стих 1:22, когда астрологи сказали, что сегодня родился освободитель евреев, но они не знают его национальность, хотя и знают, что он понесет наказание от воды. Поэтому РАШИ считает, что топить новорожденных мальчиков начали не только у евреев, но и у египтян.

Третий эпизод мидраш приводит на стих 2:3, когда корзинка с младенцем Моше была поставлена в тростнике у берега Нила в надежде, что ему не дадут погибнуть. Тогда астрологи доложили, что освободитель евреев отправлен в воду, и утопление младенцев прекратилось.

Вызывает удивление правильность знаний астрологов, хотя четкости в их информации не хватает. Современная астрология также основывается на информации неизвестного происхождения, и нет даже традиции, связывающей современную астрологию с древнеегипетской. Скажем больше: за 3,5 тысячи лет, прошедших со времен Древнего Египта, Солнце преодолело немалый путь в галактике, и мы слышали мнение, что несколько сместился узор расположения созвездий Зодиака. Описание учета этого явления вроде бы было в библиотеке царя Шломо́, но оно сгорело вместе с библиотекой. Кроме этого, ряд современных ученых считает, что орбита земли и параметры ее наклона к плоскости орбиты и вращения вокруг собственной оси – относительно молодые, им около трех тысяч лет (вспомним остановку солнца и луны во времена Йеhошуа бин Нуна, описанную в книге Йеhошуа. Кстати, Иммануил Великовский приводит данные из летописей Китая и Южной Америки вроде бы относящихся к тому времени и вроде бы подтверждающих остановку Солнца – в одной из летописей упомянут аномально длинный рассвет, а в другой – аномально длинная ночь. Физически остановка Солнца и Луны требовала остановки суточного вращения Земли и затем раскрутку ее снова, но этот процесс во избежание очень быстрого сметающего все ветра должен был быть медленным – медленная остановка и медленная раскрутка, то есть процесс начался задолго до требования Йеhошуа бин Нуна, последовавшего в ходе битвы, которую евреям было выгодно закончить, но приближалась ночь, и продолжаться долго после того, когда результат битвы был достигнут. Для этого должны были быть неизвестные физические воздействия на Землю (именно на ее суточное вращение), обеспечивающие эти процессы, например, пролет невдалеке от Земли массивного неизвестного науке тела, хотя как пролет тела влияет на вращение Земли, а не на ее орбиту, осталось неясным. Придется признать воздействие Всезнающего Тв-рца, который заранее запускает процессы, результаты которых людям понадобятся позже). Но это значит, что информация из библиотеки царя Шломо (созданной столетия позже жизни Йеhошуа бин Нуна) должна была содержать и учет измененной орбиты Земли. Но точность оценки ситуации современными астрологами, опирающейся на расположение планет в момент рождения именно по отношению к месту рождения, тоже удивляет, хотя несет явный налет свойств личности астролога и заметно хуже работает в области предсказания будущего.

Кроме этого, остается непонятной мысль астрологов о возможности предотвращения освобождения евреев (самими астрологами и предсказанного) методом уничтожения потенциального освободителя. Если бы им удалось утопить потенциального освободителя, это бы означало, что утопленный – не истинный освободитель и должен прийти другой кандидат. Аналогично мудрецы говорят, что в каждом поколении есть потенциальный маши́ах (помазанник, месси́я), но если условия не позволяют ему раскрыться, то он не является истинным машиахом. Значит, у египетских астрологов была информация о будущем освобождении евреев, но они полагали, что деятельность людей может предотвратить или изменить предсказанное звездами (сомнительная с точки зрения астрологии мысль), и поэтому они пытались уничтожением очередного кандидата в освободители евреев предотвратить Исход.

Интересно отношение еврейских мудрецов к астрологии.

РАМБАМ был великим реалистом и категорически отрицал хоть какую-то информативность астрологии.

Вавилонский талмуд в трактате «Шаббат» имеет на этот счет иное мнение (цитата приведена нами в составе приведенной ниже второй цитаты Виленского гаона).

Приведем части двух подстрочных комментариев на источники из книги Бемидбар с избранными комментариями РАМБАНа (под ред. р. Цви Патласа).

С. 9, из примечания 66:

«… потомки Иссахара являлись знатоками астрономии и календарных вычислений» – Бемидбар раба 2:7, рабейну Бхайе на Бемидбар 2:2.

Ведь написано: «Из сынов Иссахара – умеющие исчислять времена и знающие, что нужно делать народу Израиля…» (Диврей а-ямим 1, 12:32).

И комментаторы объясняют: «Они устанавливали начала годов и месяцев [а что в это время делал Санхедрин? – И.Д.], … знали законы обращения Солнца, а также других звезд и планет [то есть знали отличия звезд и планет на небе!!! – И.Д.], и они могли предсказывать благоприятные времена для того или иного предстоящего народу Израиля дела». (Таргум и РАДАК на Диврей а-ямим 1, 12:32).

С. 10, из примечания 67:

Написано: «Тот, кто родился в час, когда преобладает влияние планеты Нога (Венера, буквально – Сияние), станет состоятельным человеком, … поскольку от нее исходит яркое свечение» (Шаббат 156а; см. Эц Йосеф на Бемидбар раба 2:10).

Рабби Авраам Ибн-Эзра был известным и удачливым астрологом, оставившим труды по астрологии. В качестве шутки о нем рассказывают, что когда он решил жениться и составил астрологический прогноз четырех претенденток, у одной в астрологической карте оказалось нахождение клада. Авраам Ибн-Эзра был ужасно беден и поэтому остановил свой выбор на «кладоискательной» претендентке. Прошли годы, а клад не обнаружился. Пересоставив астрологическую карту жены, Авраам Ибн-Эзра не обнаружил в ней намеков на клад. Когда он обратился с претензиями к жене, она объяснила, что клад она уже нашла и этот клад – сам Авраам Ибн-Эзра. А второй клад не был предусмотрен.

Приведем две цитаты Виленского гаона об астрологии. Первая: «У каждого часа есть свой маза́ль – созвездие, судьба [влияние духовных сил из определенного уровня высших миров. Поэтому астрологи интересуются точным местом и часом рождения]; в какой час человек родился – таков будет и его маза́ль. Дурное начало, которое у разных типов людей разное, тоже зависит от этого. Но в любом случае у человека остается выбор [поддаваться дурному началу или преодолевать его, как сказано: ] „… И ты будешь властвовать над ним (Берешит 4:7) “, а награда определяется в меру страданий».

Вторая цитата. Комментируя стих из Мишлей «Воспитывай юношу, соотносясь с его путем; он не уклонится от него и когда состарится», Виленский гаон, рабби Элиягу, комментирует: «Человек не может победить тот мазаль, под которым он родился, как сказали наши благословенной памяти мудрецы (Шаббат 156): «Тот, кто родился под знаком Цедек [планета Юпитер; слово на иврите также означает справедливость], будет справедливым человеком». Однако у человека остается свобода выбора, как воспользоваться тем, что ему дано, – стать ли праведником, злодеем или средним человеком, как сказали мудрецы: «Тот, кто родился под знаком Маадим [планета Марс; слово на иврите также означает краснящий], будет проливать кровь; сказал рабби Элиэзер: «Или станет врачом, отворяющим кровь, или резником, или моэлем …, или грабителем» (там же), а трое последних перечислены для того, чтобы научить нас: мазаль указывает только на то, что человек будет проливать кровь, однако он волен выбирать одно из трех: или станет моэлем (праведником), или резником (обычным человеком), или грабителем (злодеем), проливающим кровь».

Желающих отсылаем к книге рава Матитьягу Глазерсона «Еврейская астрология». Отметим, что отдельный конкретный еврей не может полагаться на астрологические предсказания будущего и ему даже запрещено их просить и получать, так как корень его души расположен выше созвездий и он своими действиями может менять предначертания звезд.

2.1.11

На стих 2:1 РАШИ вслед за гемарой «Сота́» 12а говорит, что этот стих Торы «И пошел муж из дома Леви и взял дочь Леви» означает, что Амрам ранее отстранился от жены из-за указа фараона топить новорожденных еврейских мальчиков, маленькая Мирьям разъяснила Амраму, своему отцу, ошибочность его поведения, он согласился с ее логикой и снова женился на своей бывшей жене Йохевед. Отметим, что отстранение было не столь долгим, так как между рождением Аарона (до отстранения) и Моше (после отстранения) прошло не более трех лет, а между рождением Аарона и зачатием Моше – около двух лет.

РАМБАН добавляет: «… а Мирьям и Аарон танцевали на свадьбе своих родителей, радуясь, что благодаря их повторному супружеству народ Израиля будет избавлен от рабства [возможно, в этом месте РАМБАН говорит об осознанном или неосознанном пророческом знании маленьких детей о рождении Моше и о его будущей функции по освобождению еврейского народа?]. И хотя Аарон был еще совсем маленьким, Всевышний вложил радость и в его сердце, а возможно, Мирьям объяснила ему смысл происходящих событий».

Отметим танцы детей на повторной свадьбе родителей. Когда нам с женой в 1992 году поставили хупу после 10 с половиной лет совместной жизни (при регистрации брака в советском ЗАГСе), на повторной свадьбе присутствовали наши родившиеся к тому времени дети и уважаемый раввин Йона Фо́дор, один из руководителей иерусалимской йешивы «Нати́в Мэи́р» («Светлый путь»), проводивший хупу, не возражал, даже вопроса о присутствии детей не возникало. Но в дальнейшем большинство раввинов сказали, что не принято, чтобы дети были на повторной свадьбе. Однако мы видим, что РАМБАН считает нормальным присутствие детей на повторной свадьбе родителей.

2.1.12

РАШИ, ссылаясь на «Сота» 12а, «Бава батра» 119б и «Шмот раба», толкует к стиху 2:1, что мать Моше Йохевед была в возрасте 130 лет, когда его родила. РАМБАН возражает, считая, что чудо родов Сарой Ицхака «всего» в 90 лет получило мощное и прямое описание в Торе, а большее чудо родов в 130 лет, да еще в поколении, отдаленном от праотцев, прошло не отмеченным в прямом тексте Торы. Мы добавим, что чудо было (если оно вообще было) гораздо большим, ведь Йохевед при таком подходе родила Аарона в возрасте 127 лет, а Мирьям – в возрасте 125 лет. Мы полагаем, что слишком маловероятно, чтобы чудо такого уровня прошло без упоминания в прямом тексте Торы. Да и Амрам прожил «только» 137 лет – тогда получается, что он был ровесником или младше Йохевед и из-за своей смерти практически не принял участия в воспитании детей (включая Моше, которого он и не мог воспитывать, так как тот воспитывался во дворце фараона).

2.1.13

Отметим, что, продолжая традицию Лава́на и Рахе́ль, когда дочь пасет стадо семьи (если пастьба овец дочерями может считаться традицией), так же относится к своим дочерям и Итро́ (стих 2:16). По всем мидрашам, Итро́ был богатым человеком и вполне мог позволить себе иметь наемных пастухов, а не гонять дочерей со стадами по пустыне. А нахождение девушек в пустынях без надежной охраны создавало для них явную опасность от иных пастухов или иных кочующих там групп. Версия мидраша о том, что Итро, перепробовав служение во всех современных ему идолопоклоннических религиях и отвергнув их, потерял связи с окружением и ему некого было нанять для выпаса скота, представляется нам довольно слабой: деньги (зарплата) и тогда решали вопросы занятости весьма успешно при отсутствии агрессивности к религии нанимаемого. А несогласие Итро с религией нанимаемого никак не свидетельствовало об его агрессивности к ней.

2.1.14