Поэтому компромиссом было прислать птиц в качестве мяса, которое сброд действительно считал мясом (по-видимому, в Египте птица считалась мясом, а сброд, в соответствии с комментарием РАШИ, в своей массе не был коренными евреями, а состоял из свежих, от горы Синай, ге́ров и поэтому легко принял птицу в качестве мяса). Птица для ее употребления в пищу требовала шхиту (шхита́ – еврейский способ зарезания птиц и скота, практически не приводящий к страданиям зарезаемого животного из-за быстрой потери им сознания, и вследствие этого мясо является более здоровым, так как не несет следов предсмертного страдания зарезанного животного), но не требовала ее оформления в виде мирной жертвы и не требовала зарезания птицы именно в Мишка́не.

В итоге можно предположить, что предоставление сброду птицы «в должности» мяса было одноразовым и птица у евреев после этого эпизода еще многие века после этого не считалась мясом.

4.3.12

Еще о сброде – асафсуфе. Обычно считается, что этот сброд – э́рев рав, неевреи, примкнувшие к евреям при Исходе и не полностью воспринимающие происходящее. Они вышли с евреями под влиянием минутного восторга от проявленной силы Тв-рца, но не очень готовы и не очень могут принять на себя весь еврейский груз Заповедей и тяжесть служения не очень понятному неевреям Тв-рцу.

Здесь могут быть четыре линии комментирования.

Первый подход. События происходят после Синайского откровения, и э́рев рав при Откровении присутствовали. Их гиюр при прямом раскрытии Тв-рца сомнений не вызывает: в этих условиях невозможно не устремиться к Тв-рцу всеми силами души и не пренебречь материальным миром. При гиюре душа гера заменяется на еврейскую (или проявляется изначальная принадлежность души к еврейскому народу), и запрещено напоминать геру о его прошлом, связывать его не самые лучшие послегиюровые (еврейские!) поступки (если таковые будут замечены) с его же догиюровым прошлым. А здесь комментаторы вводят эти запрещенные связи. Значит, по этой линии комментирования логично предположить, что вопрос материальной жизни не всегда полностью поглощается духовной высотой. Это естественно, Тв-рец требует именно нормальной материальной жизни, производительного труда и ОДНОВРЕМЕННО – высокого служения Себе. Значит, требование мяса – достаточно законное. И идея, что ман принимал любой вкус по желанию обедающего, несколько обедняет ситуацию: все-таки лучше чувствовать вкус пищи, анализируемый мозгом, напрямую, когда сигнал приходит от вкусовых рецепторов во рту в зоны мозга, анализирующие вкус и передающие полученную картину в сознание человека, чем создавать в мозгу (в сознании) вкус и его же чувствовать в конце концов в том же сознании. Да и прихоти сброда слишком быстро привели к плачу сынов Израиля (стих 11:4), значит, потребность ощущать реальный вкус во рту была присуща и евреям, только не от них пошла первичная инициатива требовать мяса. То есть такая потребность была достаточно всеобщей, и вина сброда (кроме формы изложения – «Сброд… начал проявлять прихоти…») была не столь уж большой. Бунта не было, народ плакал «… по семействам своим, каждый у входа шатра своего…» (стих 11:10). Но гнев Тв-рца «… сильно возгорелся…» (там же). Почему? По-видимому, Тв-рец требует от евреев четкого разделения минимальных потребностей для личного потребления (ман в достаточном количестве, что-то типа тюбиков с питанием для космонавтов) с одной стороны и элементов материального достатка выше минимума с другой стороны. Он говорит евреям, что если есть достаточный минимум, можно хотеть бо́льшего, можно просить добавки, но это не должно быть поводом плача, мешающего исполнению главной задачи в жизни. Осталось определить, что для каждого является достаточным минимумом, и это весьма непросто, хотя тесно связано с духовным уровнем того или иного человека.

Вторая линия комментирования. События происходят до Синайского откровения. Тогда все просто. И э́рев рав еще не «огиюрился», и евреи еще не поднялись на высшую ступень знакомства с Тв-рцом. И гнев Тв-рца мог быть вызван идеей о том, что евреи еще не дошли до цели, до своей обещанной им Страны, а в походе обходятся минимумом. А гневаться на прихоти неевреев – не совсем корректно.

Третья линия комментирования. События происходят после Синайского откровения, но до разведки. Сброд в этом эпизоде – это та часть э́рев рав, которая представлена народами, пришедшими в стан после Откровения, не «огиюренными» во время Откровения (хотя следует заметить, что вряд ли их было много и вряд ли бы они столь быстро обнаглели, что стали бы предъявлять прихоти). Они пришли на все готовое, прослышав про чудеса, Тв-рца не знают, служить Ему не собираются и несогласны ждать исполнения собственных желаний. А гнев Тв-рца направлен на евреев, которые, слабо восприняв смысл Откровения, так легко пошли за желаниями сброда и быстро вспомнили рыбу и овощи Египта (стих 11:5). Кстати, евреи хотят мяса (стих 11:4), а в их «сладких» воспоминаниях о кормежке в Египте именно мясо отсутствует.

Четвертая линия комментирования. События происходят после Синайского откровения и после разведки. Э́рев рав – это те же народы из третьей линии комментирования. Но евреи – уже другие, они опозорились тяжелым грехом отказа от входа в Страну, да еще после греха Золотого Тельца. И тогда гнев Тв-рца – на то, что сильно виноватые еще и требуют выше необходимого минимума.

4.3.13

Рассмотрим порядок движения стана между стоянками. Не будем сразу отметать версию о движении стана несколькими (двумя, тремя) параллельными колоннами или версию о движении стана в форме стана стоящего.

Порядок движения описан Торой дважды. Первый раз – в недельной главе «Бемидбар» при описании расположения стана (начиная со стиха 2:1). Причем все время описывается СТОЯНИЕ в стане колен евреев, и только в стихе 2:17 вдруг появляется слово «и двинется», из которого следует, что описывается движение, а не только стояние, а значит, колонна движения по своему узору будет напоминать стан на стоянке.

И второй раз – в описании начала движения стана в нашей недельной главе (начиная со стиха 10:14). В этих описаниях, как и часто при повторении в Торе одного и того же описания, встречаются отличия.

Построение стихов в нашей главе (например, 10:14—16) может указывать на параллельное (ну, может быть, с небольшим выдвижением вперед) движение всех трех колен восточной части стана: Йеhуды, Иссахара и Звулуна. Интересно, что написано: «И двинулось знамя стана сынов Иеhуды впереди…» (а само колено на стоянке расположено в середине тройки колен этой стороны стана), а про начало движения остальных знамен этой стороны стана не написано, только упомянуты руководители колен. Затем начинали двигаться шатер и сыны Гершона и Мрари (западное и северное семейства левитов), а в недельной главе «Бемидбар» движение всех семейств левитов (стан левитов с шатром) описаны одним блоком после начала движения восточной и южной сторон стана. Затем начала двигаться южная сторона стана: Реувен, Шимон, Гад (также, возможно одновременно, выдвижение среднего колена Реувена не описано; при описании того, что двинулось знамя сынов Реувена, опущено слово «впереди»). Далее двинулось семейство Кеата (южное семейство левитов), затем – западная сторона стана (колена Эфраима, Менаше и Биньямина), причем они должны были несколько сместиться к югу, чтобы обогнуть еще стоящую северную сторону стана (колена Дана, Ашера и Нафтали), и, по-видимому, начинали движение последними, так как в стихе 10:25 есть слова «замыкающее все станы». И именно это выражение открывает свободу фантазии в «построении» колонны движения стана в целом. То есть можно предположить, что движение шло по три колена в ряд (широкая полоса) и стороны юга и севера должны были перестраиваться, чтобы из расположения в стане, параллельного движению, стать тремя коленами в ширину колонны. Можно всех вытянуть в колонну шириной в одно колено (будет трудность объяснить, как колено Реувена обгоняет более восточное на стоянке колено Шимона и колено Дана обгоняет колено Нафтали), можно восточную и западную стороны стана двинуть полосой в ширину трех колен, а южную и северную стороны отправить в путь колонной шириной в одно колено.

При организации движения колонной по форме стана логичнее было бы замыкать стан коленами восточной стороны, а южную и северную стороны двинуть одновременно со всем коленом левитов. Такое построение движения в форме стоящего стана сильно бы облегчило управление началом движения и остановками колонны и резко сократило бы время на организацию стана на новом месте стоянки. Да и Ковчег с остальными инструментами Мишкана, носимыми семейством Кеата, был бы хорошо защищен от бокового нападения врагов. РАШИ в комментарии на стих 2:9 недельной главы «Бемидбар» пишет, что стан как стоял, так и шел, а в комментарии на стих 10:21 нашей недельной главы приводит несколько иное мнение. Причем он пишет об опережении (чтобы возвести Мишкан) семействами Гершона и Мрари семейства Кеата со святыми предметами на движение колен двух сторон стана (Йеhуды и Реувена, но Тора в стихах 10:17—21 между этими семействами размещает только колена южной стороны стана – колена Реувена).

Место нахождения коэнов в колонне движения вообще не упомянуто.

4.3.14

Большую трудность у мудрецов вызывало положение Ковчега Завета во время движения стана по пустыне, указанное в стихе 10:33. С одной стороны, Ковчег должен был находиться примерно в середине колонны, с другой – шел впереди колонны, да еще, в некоторых пониманиях этого стиха, на три дня пути впереди колонны.

Но построение фразы в оригинале (на иврите) в стихе 10:33 одинаково и для всего стана, и для Ковчега, что дает основание предположить, что Ковчег не отделялся от стана и шел синхронно со станом (но впереди стана). Формулировка комментария РАШИ на этот стих согласна с таким мнением. РАШИ в комментарии на этот стих пишет, что это был не основной (золотой) Ковчег из Святая Святых Мишкана (Золотой Ковчег был тщательно укутан и закрыт от взглядов и шел в середине колонны, хотя при движении его в укутанном виде все могли наблюдать), а ковчег войны, который, по нашему мнению, был близкой копией Ковчега Завета, но мог переноситься в открытом виде и не только коэнами. Трудно с этим не согласиться, так как облако, указывающее путь сынам Израиля, должно было бы на чем-то фокусироваться, быть с чем-то связанным (кстати, здесь РАШИ подтверждает идею минимум двух ковчегов). Но далее в этом же комментарии РАШИ пишет, что в идущем впереди ковчеге войны были разбитые первые Скрижали. А вот с этим утверждением РАШИ нам трудно согласиться.

Во-первых, первые Скрижали обладали большей святостью, чем вторые, так как были полностью произведением Тв-рца. И нельзя было подвергать их опасности, размещая впереди стана или при соответствующей необходимости выносить на поле боя с риском потерять их.

Во-вторых, явно не описано действие открывания ковчегов и перекладывания Скрижалей из Ковчега в Ковчег при начале движения стана и при его размещении на очередную стоянку, а в Святая Святых был только один Ковчег (золотой), а первые Скрижали не могли храниться ни в каком другом месте кроме Святая Святых. А заглядывание в вернувшийся от древних палестинцев Ковчег в Бейт Шемеше дорого обошлось заглянувшим – они тут же умерли. Неясно, был это Золотой Ковчег или ковчег войны (это мы обсуждаем в другой части нашего комментария) – скорее всего, ковчег войны и пустой, так как золотой нельзя было видеть и не умереть, а жители Бейт-Шемеша не только видели ковчег, но и заглянули в него – по главе 6 книги Шмуэль I. И потом его везли на повозке (а не несли на руках) явно в открытом виде, хотя и прикосновение к Ковчегу войны того, кто не был на это уполномочен, каралось смертью – умер Уза – по главе 6 книги Шмуэль II.

Поэтому мы полагаем, что шедший впереди стана ковчег войны был пустым и изначально не были заданы правила его переноски/перевозки.

Этот ковчег (или Ковчег) шел, «… чтобы высмотреть для них [для еврейского народа] (место) покоя» – стих 10:33. Место покоя – это не место очередной стоянки. Место покоя – это Страна, как мы узнаем из стиха 132:14 Псалмов Давида и из стиха 12:9 недельной главы «Реэ» книги Дварим (еще одна ссылка на такой покой есть и стихе 95:11 Псалмов Давида). Но ведь очередной переход был только до очередной стоянки. Значит, Тора в этом месте пришла научить нас важнейшему взгляду: мы, делая наш любой малый шаг к близкой, местной и частной цели, должны всю жизнь идти к большой, глобальной цели нашей жизни, всегда осознавать эту цель, ясно видеть ее, стремиться к ней, но при этом разделить длинный путь на не очень большие переходы, делать остановки для отдыха, не забывая, что очередная стоянка, достижение очередной цели – это еще не достижение глобальной цели. Правда, указание на то, что ковчег шел впереди на три дня пути, осталось необъясненным – для большинства переходов до «покоя» оставались еще многие долгие годы.

4.3.15

В комментариях широко используется принцип, введенный РАШИ со ссылкой на Псахим 6б в комментарии на стих 6:3 недельной главы «Берешит»: «… в Торе нет „раннего“ и „позднего“ [то есть хронологический порядок событий может не совпадать с порядком расположения стихов и эпизодов в Торе]». Очередное подтверждение этого мы находим в нашей недельной главе. Стих 9:1 сообщает: «И Г-сподь говорил Моше в пустыне Синайской в первый месяц второго года после исхода их [евреев] из земли Египетской … [о втором Пейсахе]». Но раньше, в самом начале недельной главы «Бемидбар», в стихе 1:1, мы уже были в более позднем времени: «И Г-сподь сказал Моше в пустыне Синайской, в шатре соборном, в первый день второго месяца во второй год по выходе их [евреев] из земли Египетской … [о пересчете евреев]».

В Торе неоднократно встречаются повторы эпизодов с теми или иными изменениями, которые дают богатую пищу комментаторам. И наша недельная глава опять возвращается к уже изложенному ранее разговору Моше с Итро перед уходом Итро из стана евреев. Первый раз этот эпизод описан стихом 18:27 в недельной главе «Итро» книги Шмот. Там кратко сказано: «И отпустил Моше тестя своего, и ушел он к себе в страну свою».

Наша глава этот эпизод несколько расширила. В стихе 10:29 говорится: «И сказал Моше Хова́ву, сыну Реуэ́ла Мидьянитя́нина, тестя Моше…» (иврит: Вайомер Моше леХовав бен Реуэ́л hамидьяни хатан Моше). Вроде бы получается (по переводу), что Ховав – сын Реуэла, а Реуэл – тесть Моше, то есть Итро. О сыновьях Итро нам ничего неизвестно. Но эту фразу на иврите можно прочитать и так: «И сказал Моше Хова́ву, сыну Реуэ́ла Мидьянитя́нина, тестю Моше…», то есть мы Ховава объявляем тестем Моше, Итро, а Реуэла переводим в отцы Итро. Конечно, чище было бы добавить букву «вав» в конце слова «хатан» (чтобы получилось на иврите: хатано́ шель Моше), но текст Торы не подлежит изменению. В комментарии на этот стих РАШИ записывает Реуэла в отцы Итро. Но с именами Итро всегда есть проблема: РАШИ указывает семь имен Итро, включая имена Ховав и Реуэл. В доказательство того, что Ховав – он одновременно и Итро, РАШИ ссылается на книгу Судей, стих 4:11: «А Хэ́вэр, кейниец, отделился от [остальных] кейнийцев, от потомков Ховава, тестя Моше…» Но общий результат эпизода – тот же: Итро-Ховав-Реуэл ушел в свою страну.

Только эпизод, приведенный в недельной главе «Итро» книги Шмот, размещен после совета, который Итро дал Моше, об организации судебной системы еврейского народа (похоже, до Синайского откровения), а этот же эпизод в нашей недельной главе помещен после описания начала движения стана, во втором месяце второго года от Исхода, существенно позже Синайского откровения. Имеется спор комментаторов на тему того, когда Итро ушел из стана евреев обратно к себе в Мидьян – до или после Синайского откровения. Так как мы не можем отрицать принцип РАШИ «… в Торе нет „раннего“ и „позднего“», то этот спор комментаторов оказывается неразрешимым, хотя мы склоняемся к мысли о том, что совет о судьях, Итро дал после третьего спуска Моше с Горы в период строительства Мишкана – раньше было недостаточно законов для судейства Моше, они в полном объеме появились во время первого (после Откровения) нахождения Моше на Горе и только Моше их знал – он еще не передал необходимые части знания законов для судейской деятельности будущим судьям, а в период между первым, вторым и третьим подъемами Моше на Гору у Моше просто не было времени для обучения кого-либо чему-либо.

4.3.16

В стихе 10:36 имеется странное числительное «ривэво́т алфе́й Исраэ́ль». РАШИ на это место комментирует, ссылаясь на Йевамот 64а и Сифре, что речь идет о 22 тысячах евреев. Он разрывает слова «ривэвот» и «алфей». «Рэвава» в иврите – это 10 тысяч (правильный перевод на русский язык – «тьма» в смысле количества исчисленного (или невозможного к исчислению)), а «элеф» – тысяча. Так как оба числительных стоят во множественном числе, а РАШИ справедливо утверждает, что минимальное число, обозначаемое множественным числом, это два, то по такому «разорванному» счету и получается 22 тысячи (если множественное число числительного указывает действительно на минимум применения множественного числа, что не доказано. Именно так, по минимуму, подсчитывается комментаторами количество видов суеты в книге Коhэ́лет (Экклезиа́ст) царя Шломо: «Суета сует, суета сует, все суета» – стих 1:2. Первая суета «руководит» двумя подчиненными суетами (итого – три суеты), вторая – также (еще три суеты) и седьмая «руководит» двумя суетами, у которых в подчинении находятся еще по две суеты у каждой. Итого семь видов суеты). Но тогда иврит требовал бы добавления союза «и» между числительными и текст был бы написан так: «ривэво́т вэалфе́й Исраэ́ль» (или нужно поставить отсутствующую в Торе запятую, что, по-видимому, сделал РАШИ (Тора в оригинале записана не только без знаков препинания, но и без огласовок – все эти добавления, по сути, являются комментариями, даже разбивка текста на стихи)). Но Тора написана как написана, запятых в ней нет, и нам придется считать эти два числительных единым числом. В классическом иврите нет слова «миллион», и его обозначают именно сочетанием «э́леф элефи́м» (тысяча тысяч, или тысяча раз по тысяче). В данном случае записано число десятки миллионов – «ривэва́ элефи́м» – это 10 миллионов (10 тысяч раз по 1 тысяче). Исчезновение последней буквы, «мем» в слове «алфей» (вместо «элефим»), связано с сопряжением с последующим словом – ивритский «смиху́т». Но так как минимальное число, обозначаемое множественным числом, это два, а слово «ривэва́» стоит во множественном числе («ривэво́т») то по минимуму мы получаем 20 миллионов евреев.