3.2. Недельная глава «Цав»

3.2.1

Часть назначений на особо высокие и почетные должности в народе Израиля осуществлялась Моше по прямому указанию Тв-рца. Далеко не во всех назначениях Моше участвовал лично. Трудно предположить (да и Тора это явно не указывает), что он полностью был задействован в назначении судей (в недельной главе «Итро» книги Шмот описано, как Моше воспринял советы Итро и реализовал их, но вряд ли он лично назначал (или даже косвенно участвовал в назначениях) весь корпус судей, особенно его нижних этажей – ведь только десятников, по общепринятому мнению, было назначено около 60 тысяч, хотя мы в комментарии на эту недельную главу оспариваем это мнение). Также у нас нет никаких данных о прямом участии Моше в назначении (или выборах) должностных лиц внутри колен Израиля: начальников колен, руководителей отчих домов. У нас вообще нет данных о технике таких назначений или выборов.

Однако Тора приводит нам три назначения, которые реализовывались непосредственно через Моше: назначение Бецалеля и Аолиава на работы по созданию Мишкана (само назначение описано в главе 35 недельной главы «Ваякhе́ль» книги Шмот, а указание Тв-рца Моше о данном назначении дано в главе 31 недельной главы «Ки Тиса́» книги Шмот), назначение Аарона и его сыновей на коэнство (прямое указание на это содержится в начале главы 28 недельной главы «Тецавэ́» книги Шмот, а сама техника посвящения указана там же в главе 29) и назначение Йеhошуа в конце жизни Моше на руководство народом.

Все три назначения были очень разными. Назначение Бецалеля и Аолиава было выполнено при внешней демонстрации совета с народом – и многие комментаторы даже делают отсюда вывод, что крупные назначения должны быть согласованы с народом и народ должен согласиться с назначением, а иногда и добровольно принять на себя бремя власти назначенного. Хотя прямой текст Торы о том, как Моше информировал народ о назначении, весьма мало напоминает совет с народом – просто дана информация о решении Тв-рца назначить Бецалеля и Аолиава.

Именно отсутствие прямого указания Тв-рца о назначении Аарона (не через Моше, а напрямую обращение к народу) привело к восстанию Ко́раха, не принявшего того, что Моше идет строго по указаниям Тв-рца, а не по своему личному разумению.

Мы придерживаемся несколько иной точки зрения на идеи участия народа в выборах крупных руководителей. Вряд ли народ может судить о пригодности того или иного кандидата на высокую должность. Хотя бы потому, что народ в своей массе не знает реального круга обязанностей высоких руководителей и тех навыков и опыта, которыми он должен обладать. Логичнее нам представляется система, когда народ выбирает ближайших к нему руководителей (например, председателей районов), те после опыта работы с вышестоящим звеном могут выбирать, например, совет муниципалитета и, может быть, даже мэра. И каждая ступень власти избирает следующую ступень, так как знает обязанности и работу этой следующей ступени власти. Этот подход также явно несвободен от недостатков именно в силу своей непрозрачности, неподотчетности выборных лиц тем, кем они руководят, и явно открытой дверью к закулисным договорам, протекции и коррупции.

Идущий навстречу выборам снизу поток назначений осуществляется царем, назначающим министров, которые назначают нижестоящих руководителей. Эти два пути (назначения сверху и выборы снизу) в каких-то точках, встречаясь, переходят один в другой или взаимно дополняют друг друга.

Возможно и кооптирование новых членов, когда орган власти (при постепенной его смене) сам вводит в себя представителей примыкающего к нему снизу звена власти. Именно так шло пополнение Санhедрина, хотя и тут можно усмотреть существенный недостаток (наблюдаемый воочию в продвижении командиров в сегодняшнем ЦАХАЛе): десятилетия практически невозможно подправить перекошенный состав высшего органа, кооптирующего в себя новых членов по параметрам, мало связанным с профессиональной пригодностью, а выставляющего на первый план, например идеологическую близость кооптируемого большинству кооптирующего органа (для ЦАХАЛА – его командный состав на заре государства был собран из неграмотных в военном отношении людей лево-киббуцной идеологии и до сих пор, десятилетия, он во многом (но, к нашему счастью, не во всем) воспроизводит самого себя). Мы в других наших текстах указывали, что нет идеальной системы руководства, которая не обладает имманентно встроенными в нее существенными недостатками. Каждая система предоставляет возможность извратить заложенные в нее базовые принципы, кроме одной – когда назначения осуществляет проверенный и признанный пророк, получающий указания непосредственно от Тв-рца (как помазание пророком Шмуэлем по прямому указанию Тв-рца Давида, сына Ишая на царство, совершенно неочевидно выбирая его из сыновей Ишая). И даже в такой, казалось бы безупречной системе возможны неудачные назначения, как, например, помазание тем же пророком Шмуэлем первого израильского царя Шауля на царство по прямому указанию Всевышнего (значит, таков был план Неба и не нам его критиковать).

Сегодня мы полагаем, что лучшей (хотя, как всегда, не идеальной) системой власти является сильный Санhедрин (назначаемый/выбираемый верхним слоев признанных мудрецов (которые, будучи крупными в Торе, должны также хорошо знать мир, его устройство, функционирование и структуру, и способы управления им), но с ограничением срока судейства немалым возрастом, например, 75 лет,) в качестве законодательной и высшей судебной инстанции и царь, назначаемый/выбираемый Санhедрином с тем же ограничением функционирования по возрасту, в качестве исполнительной, организующей власти, подчиненный Санhедрину как в своих действиях, так и в назначениях министров.

Верхние ступени исполнительной власти назначаются непосредственно царем для удобства работы и для подчиненности высших чиновников решениям царя. Руководство городов назначается министрами, а суд городов (местный аналог всеизраильского Санhедрина с тем же соотношением руководящих функций, как и на всеизраильском уровне) назначается/выбирается/утверждается Санhедрином. Соответственно, высшие чиновники должны назначать круг своих помощников и нижестоящих руководителей и чиновников для возможности реально выполнять свои функции (которые несменяемое и не преданное руководителю чиновничество весьма легко и эффективно блокирует).

Однако, как пишет один из крупнейших раввинов ХХ века Элиэзер Беркович (1908 – 1992) в своей книге «Не на небесах. Природа и функция еврейского закона» (Маханаим, 2012, перевод М. Китросской), даже если собрать современных крупнейших раввинов, считающихся (в религиозной среде) руководителями поколения, то эта группа даже не приблизится к понятию Санhедрина.

Назначение при прямом указании Тв-рца, понятно, выходит за рамки земного понимания формирования органов власти и не требует утверждения народа – максимум нужно проинформировать народ об уже сделанном назначении, но необходимо доверие народа тому, что именно Тв-рец назначает тех или иных должностных лиц.

3.2.2

Многие комментаторы считают, что семь дней подготовки и учебного служения ко́энов (иврит: милуи́м) включали также ежедневную сборку-разборку переносного Храма (Мишка́на). Учитывая обилие тяжелых деталей (что, скорее всего, требует работы простых израильтян, не ко́энов и не левитов, причем с использованием тяжелого грузоподъемного оборудования, – нам запрещено изначально полагаться на чудо Тв-рца) и святость предметов внутреннего помещения Храма (которые нужно упаковать и вынести из разбираемого-собираемого Мишкана, а затем внести, распаковать и расставить по местам), мы полагаем, что переносной Храм был собран в первый из семи дней «милуи́ма» ко́энов, в него были внесены священные предметы и больше он не разбирался – уж слишком много времени, даже в оптимальных условиях, должны были занять как разборка Мишкана, так и его сборка. В усиление этой точки зрения можно добавить два аргумента. Первый: в течение семи дней тренировочной службы (ивит: милуи́м) явно был один шабба́т (суббота), а в шабба́т сборка-разборка Мишкана явно не могла выполняться без прямой команды Тв-рца. Второй аргумент: сказано в Торе (стих 8:33): «И от входа шатра соборного не отходите семь дней…». Конечно, этот стих можно прочитать как «семь дней, но не семь ночей», так как при идее разборки Мишкана ночью не будет входа в Мишкан, но ведь жертва всесожжения должна была находиться на огне жертвенника всю ночь до утра (стих 6:2), значит внешний жертвенник уж точно не должен был разбираться (этот аргумент не очень силен; ему можно противопоставить мысль о том, что в учебные дни «милуи́ма» приносились учебные жертвы и не было нужды их держать на жертвеннике всю ночь. Можно сказать, что это требование Торы распространялось только на реальные, а не на учебные жертвы). Но с другой стороны, требование утреннего сбора золы с жертвенника и действия по утренней обработке огня на жертвеннике (подкладка новых дров и формирование костров, в том числе для воскурения смеси душистых трав «кто́рет» на внутреннем золотом жертвеннике) требовали отработки, тренировки. Отсюда можно сделать вывод, что на жертвеннике во время семи дней «милуима» горел огонь, обычный огонь, зажженный людьми, и при освящении жертвенника Небесный огонь смешался с земным и необычно быстро выполнил работу сожжения жертв, в то время как на обычном огне это сожжение жертв заняло бы долгие часы. Горение огня (простого огня, не Небесного) на жертвеннике в семь дней «милуима» можно подтвердить и тем, что коэны должны были тренироваться правильно кушать части жертв с хлебами, а значит, подлежащие поеданию коэнами части жертвы должны были пройти приготовление для еды и их можно есть, только когда предназначенные для сжигания другие части жертв действительно возложены на огонь на жертвеннике.

Менора также должна была гореть всю ночь, чтобы тренировать Аарона как готовить Менору в сумерки, так и очищать ее утром, – а Менора должна была стоять в неразобранном помещении здания Мишкана.

Это утверждение вроде бы не учитывает ситуации смены стоянки по сигналу поднимающегося облачного Столпа – ведь в день «переезда» нужно было принести утреннюю жертву «тами́д», подождать ее сгорания (а по стиху 6:2 жертва всесожжения должна находиться на огне жертвенника всю ночь), разобрать Храм, выполнить дневной переход до следующей стоянки (медленно и недалеко (есть мнение, что длина дневного перехода стана составляла всего одну парсу (4,0—4,5 км.) – столь большой стан с миллионами людей, шатров, детей, скота иного не позволит), собрать Храм на новом месте и до захода солнца принести вечернюю жертву «тами́д» (и положить на огонь жертвенника недосгоревшую утреннюю жертву «тами́д»). То есть в учебные для коэнов семь дней ситуация была даже легче – не нужно было разбирать стан и выполнять дневной переход.

Но при переходах разборка Храма выполнялась утром, а сборка – ближе к вечеру. А во время «милуима» коэнов разбирать Храм нужно было после принесения и сжигания вечерней жертвы «тамид» (по сути, в темноте, при смертельной опасности совершить ошибку при работе со святыми предметами. Неясно, был ли в это время огненный Столп, освещал ли он внутренние помещения здания Мишкана и где он стоял при разобранном Храме), а собирать – тоже ночью и очень ранним утром, до принесения утренней жертвы «тами́д». Поэтому мы и предположили, что переносной Храм не разбирался и не собирался каждый день при «учебных сборах» коэнов, а, будучи собранным в первый день, уже постоянно стоял.

Еще одним аргументом в пользу точки зрения о том, что Храм не разбирался-собирался семь дней «милуима» коэнов, может быть мысль, что сборкой-разборкой по указанию Торы занимались левиты, а не коэны (под наблюдением и под руководством Итамара, коэны только упаковывали и выносили святые предметы из здания Мишкана)). А семь дней «милуима» предназначались для обучения, тренировки и посвящения именно коэнов. О необходимости тренировки левитов перед служением вообще ничего не сказано (сказано о пяти годах обучения молодых левитов, но ничего не сказано об их тренировках по сборке-разборке переносного Храма), а посвящаться на служение левиты будут совсем другим способом, как указано в недельной главе «Насо» книги Бемидбар. Однако, возможно, левиты во время тренировки коэнов тренировались петь псалмы (что тоже требует немалого количества репетиций), но не разбирать-собирать Мишкан.

Кроме этого, глава 9 описывает посвящение коэнов, которое выполнял Моше (в дальнейшем посвящения как следующего первосвященника, так и приступающих к службе новых коэнов будут выполняться помазанными коэнами), причем это посвящение явно выполнялось в начале семидневного «милуима», так как всю реальную работу по Мишкану в восьмой день выполнял уже уполномоченный (помазанный) Аарон вместе со своими, также уполномоченными сыновьями, хотя и по указаниям Моше (начало недельной главы «Шмини»).

3.2.3

Есть несколько вопросов, на которые мы дадим ответы без достаточного обоснования этих ответов текстом Писания. Нам важнее поставить вопросы, чем обосновать ответы на них.

А. В чем служил Моше в семь дней «милуима»? Полагаем, что он служил в одежде простого коэна, хотя коэном не был. Просто нам трудно представить себе иную одежду Моше в этот период, так как служба в Мишкане должна была выполняться только в коэнской одежде, а Моше в этот период стал руководителем первосвященника, хотя эта формулировка изначально несет в себе внутреннее противоречие: у первосвященника по определению не может быть руководителя в его службе в Храме.

Б. Ел ли Моше от жертв, даже учебных, в период «милуима»? Полагаем, что нет. Он должен был руководить поеданием коэнами необходимых частей жертв, но его личное поедание ничего бы не добавило к тренировке коэнов. А долго обходиться без еды его приучили визиты на гору Синай. Да и сейчас мусульмане в священный для них месяц рамада́н постятся весь день от восхода до захода солнца, едят и пьют только ночью и при этом существенная их часть продолжает работать (в том числе и под палящим солнцем). При этом, полагаем, Аарон и сыновья ели от жертв и в эти дни «милуима».

В. Во время службы (учебной и реальной) на одежду коэнов неизбежно попадали кровь зарезаемых жертв и нечистоты при разделке туш, подготавливаемых для вознесения их на жертвенник (целиком или необходимые для воскурения части жертв), для приготовления и поедания коэнами и для передачи хозяину жертвы (в случае мирных жертв). Значит, должны были в достаточном количестве существовать резервные наборы коэнских одежд (личных или на всю группу коэнов) и технология стирки, убирающая следы крови с одежды. Труднее с одеждой первосвященника – вряд ли существовал второй комплект таких одежд, а значит, вероятнее всего первосвященник не проводил лично зарезания жертвы и ее разделки, а это делал коэн от его имени. Однако даже в таком случае была возможность брызг крови на одежду первосвященника и необходимость быстрого застирывания этой одежды для продолжения службы хотя бы в сырой, но в чистой одежде.

3.2.4

При обилии видов жертв в Храме Тора в стихе 6:2 только для всесожжения (иврит: оля́ или ола́) устанавливает срок нахождения на огне жертвенника – всю ночь., К категории «оля́» относилась не только постоянная жертва «тами́д» (два ягненка – один утром, первой жертвой, и второй в предвечерье, последней жертвой храмового дня), но и еще ряд жертв. Но эти дополнительные жертвы из категории «оля́» приносились в первой половине дня.