Страны гуру

Один купец, посетив суфия, сказал ему: «В некоторых странах можно буквально на каждом шагу встретить того или иного гуру, духовного учителя, обучающего различным формулам и доктринам весьма специфического характера. Почему же там так мало суфийских наставников? И почему те, кого все считают суфиями, оказываются не более чем имитаторами, повторяющими упражнения, позаимствованные у кого-то другого?»

Суфий ответил: «Вопроса два – ответ один.

В Индии, например, полно гуру и поклонников святынь, а известные истинные суфии более чем редки потому, что гуру и их последователи играют, суфии – работают. Без работы суфиев человечество давно бы уже вымерло. Индия – страна заклинателей змей, публичные гуру – заклинатели человеков. Они развлекают людей. Скрытые святые работают для людей. Поиск тайных учителей – занятие для зрелых. Поиск развлечений – занятие для детей.

Неужели вы не видели толпы бывших учеников гуру, которые ежедневно обступают нас, и не заметили того факта, что ни один из сотни не может быть принят нами, ведь их научили наслаждаться тем, что они должны были научиться изучать?»

Нили

Один человек узнал, что Нили дает своим ученикам всевозможные упражнения, устраивает музыкальные собрания и зрелищные мероприятия, а также поощряет их читать книги и посещать самые необычные места.

И вот он критически заметил мудрецу:

«Я уж и забыл, сколько лет вы боролись против подобной мишуры! Теперь же я вижу, что вы и сами используете ее в своем так называемом учении. Немедленно прекратите эту практику или объясните ее мне».

Нили ответил:

«Я не обязан ни отказываться от своих действий, ни оправдываться перед вами, но буду рад рассказать вам о своей практике. Причина вот в чем: я даю упражнения тем людям, которые могут понять, для чего их нужно выполнять. Большинство не понимает этого, и они подобны человеку, который пришел в харчевню и флиртует с кухаркой, вместо того чтобы есть суп. Многие слушают музыку не тем ухом, поэтому я отказываю им в музыке до тех пор, пока они не научатся извлекать из нее пользу, а не только наслаждаться ею. Не зная, для чего нужна музыка, человек пользуется ею подобно тому, как иные пользуются огнем, – грея руки и не задумываясь, что на нем можно приготовить пищу. Теперь об окружающей обстановке: эстеты заботятся о создании особой атмосферы, в результате чего не только сами лишаются содержащейся в ней более глубокой ценности, но и других учат останавливаться на этом, лишая себя возможности получить что-нибудь действительно стоящее. Они подобны тому, кто отправляется в паломничество и весь путь только и думает, сколько шагов сделал.

Что касается упражнений, то они предназначены не для любого искателя. Ничего, кроме чтения книг, я не могу позволить человеку до тех пор, пока он не усвоит, что у этих практик есть внутреннее содержание, скрытое под верхним слоем. Ведь и аромат плода можно вдыхать, забывая, что плод существует, чтобы быть съеденным. Никто не возражает против восхитительного запаха, но человек умрет, если откажется есть».

Как поддерживается человечество

Имам Путсирр провозгласил: «Люди посещают Учителя Века в надежде извлечь из визита пользу весьма незначительную – в сравнении с возможной.

Если бы они понимали это, то свои отношения с Учителем Века строили бы на основе тех огромных преимуществ, от которых он уже дал им вкусить.

Величайший из таких даров – тот, что именно благодаря труду и жизни Учителя Века все человечество, а не только паства “верующих”, продолжает существовать в физической форме.

Это настолько удивительный и невероятный факт, что Избранными он назван “тайной, которая полностью скрыта своей очевидной невероятностью”».

Джан Фишан и искатель

Один человек пришел к Джану Фишану и сказал: «Я следовал многим мастерам и нахожусь в контакте с большим числом мудрых людей. Пожалуйста, уделите мне внимание и окажите помощь».

Джан Фишан ответил: «Если вы все еще скитаетесь и, найдя таких людей, обращаетесь ко мне, наилучшим образом я помогу вам, указав на то, что вы обманываетесь даже относительно одного мастера, не говоря уже о многих. И наилучшим образом я смогу вам послужить, если мне удастся уговорить вас вернуться к одному из Учителей и начать действительно учиться у него, но это при условии, что вы и в самом деле знаете подобных мастеров. Если бы вы научились чему-нибудь, это подсказало бы вам не бегать между двумя колодцами подобно жаждущему псу, который в конце концов подыхает не от жажды, а от изнеможения».

Затем Джан Фишан прочитал следующий отрывок из «Мунакиб-эль-Арифин»:

«Как рассказывал Мауляна Шамсуддин Малти, Руми в беседе с ним однажды сказал: “Я очень люблю тебя, несмотря на один твой недостаток”. Малти упросил поведать ему, какой именно. Руми сказал, что этот недостаток – воображать, будто все вещи и люди имеют духовные достоинства. Он продекламировал:

 
Коль сущность Сатаны
Столь многие имеют —
Должны ль мы каждого сажать
На трон учителя святого?
Когда откроется в нас
Внутреннее Око —
Тогда лишь Мастер Истинный
Воспринят может быть!
 

Когда внутреннее око Малти открылось, Руми продекламировал такие стихи и приказал всем своим ученикам выучить их наизусть:

 
На этой площади базарной,
В ряду, где снадобья оккультные торгуют,
От лавки к лавке
Не бросайся.
Но лучше у палатки сядь
Того, кто может средством
                     истинным снабдить!»
 

Возражающие

Люди обычно обвиняли Руми в том, что он отклонился от Правильного Пути, допуская и поощряя игры, песни, музыку и другие виды деятельности, казавшиеся его современникам чем-то весьма нобычным.

Согласно «Мунакиб-эль-Арифин» он никогда не отвечал на эти возражения.

Но другие источники передают его слова: «Итог всегда подводится в конце дня. Когда пройдет достаточно долгое время, давайте посмотрим, что запомнится: наша работа или имена наших критиков.

Всякий знает, что есть львы и есть шакалы. Хотя в нынешние времена многие шакалы и заставили людей поверить, что они львы, бег времени не властен над древними законами.

Вы слышали много историй, начинающихся со слов: “Жил-был лев…” Но многие ли истории начинаются так: “Жил-был шакал..?”»

Исключение

Раис Эль-Афлак, «Повелитель Небес», внезапно появился в Афганистане и затем исчез после того, как прочитал несколько загадочных лекций. Он сказал: «Почти у всех людей, которые приходят ко мне, странные представления о человеке. Самое странное – это убеждение, что развиваться можно только посредством усовершенствования. Понять меня смогут лишь те, кто осознает, что очиститься от жестких наслоений, для того чтобы раскрыть свою знающую сущность, человеку так же необходимо, как и обогатить себя новым знанием.

Человек всегда мыслит с точки зрения включения в общий план своего существования неких дополнений – людей, доктрин и идей. Мудрые знают, что Учение также может проводиться и путем исключения тех вещей, которые делают человека слепым и глухим».

Философский камень

Сообщают, что Руми в демонстративных целях наделил обычный камень такими свойствами, что люди принимали его за рубин. Камень отдали ювелиру, и он был продан более чем за сто тысяч дирхемов.

Однако, говоря о трансмутации, сам Руми сказал: «Достойно всяческого удивления превращение меди в золото посредством философского камня.

Еще более поразительно то, что миг за мигом сам философский камень (человек) превращается в медь – в результате собственной невнимательности».

Барбари и подражатель

Барбари под видом ученика регулярно посещал еженедельные собрания некоего лжесуфия, воображавшего, что учит истинному Пути.

Появляясь в собрании, дервиш каждый раз задавал мнимому суфию нелепый вопрос.

И мнимый учитель всегда выказывал Барбари свое неудовольствие.

Когда это повторилось несколько сот раз, учитель вышел из себя и заорал: «Ты приходишь сюда в течение двенадцати лет, и все твои абсурдные вопросы – лишь разные варианты того, который ты только что задал!»

«Да, я знаю, – сказал Барбари. – Но удовольствие, которое я получаю, видя вас столь раздраженным, – мой единственный недостаток».

Искандер из Балха

Сын Искандера из Балха спросил своего отца, лежавшего на смертном одре: «В чем источник вашей силы, вашего благосостояния и чудес?»

Отец прошептал: «Если бы я назвал его, мои слова отрезали бы тебя от контакта с этим источником, поэтому я не скажу, где он, а лишь – чем он является».

И продолжил: «Суфийский Путь – наша спасительная дорога жизни; на этой земле мы, так сказать, чужестранцы среди дикарей, но теперь я возвращаюсь на родину».

Сын сказал: «Почему на протяжении вашей жизни вы не говорили этого всем? Ибо ваш пример, который будет жить тысячу лет, побудил бы людей вступать на суфийский Путь толпами и дал бы им благословение Избранных».

Искандер вздохнул и сказал: «Жадность к обладанию тайной сделала бы большинство из пришедших – прельщенными, и у них возникло бы желание обладать большим, чем другие. Сын мой, всю жизнь я учил людей умеренности, надеясь, что она успокоит алчность, которая разрушает человека, даже если он алчет добра».

«В таком случае, что мне делать?» – спросил сын.

«Желать Истины ради нее самой и ничего не желать для себя».

«Но как мне узнать, желаю ли я чего-то ради самой этой вещи, а не ради себя?»

«Осознай через повседневную практику, что то, чем ты себя воображаешь, состряпано из мнений, навязанных тебе другими людьми, и к тебе не имеет никакого отношения. Ищи Учителя Века, пока не найдешь его. И если ты не сможешь распознать Вождя Эпохи, то лишь потому, что отвергаешь его внутренне, а не из-за того, что он не явлен как таковой».

Вот завет великого суфия Сулеймана Наджами, сына Искандера из Балха. Передавая его своему сыну, он сказал: «Не могу сказать, что за долгую жизнь я научился большему, чем этой мудрости, завещанной мне отцом. Именно поэтому я предлагаю ее тебе».

Али, сын отца искателя

Али сказал: «Никто не сможет достичь Истины, пока будет думать, что сам Путь не может оказаться ошибочным.

Так происходит потому, что люди, предрасположенные лишь верить, что путь должен быть правильным, не могут называться верующими, они просто не способны думать иначе, чем диктует им привычка. Таких людей даже нельзя назвать людьми. Подобно животным, они вынуждены следовать определенным убеждениям и, находясь на этой стадии, не в состоянии учиться. Они не принадлежат к человечеству и, следовательно, не могут достичь Истины».

Рабийя эль-Адавийя

Однажды Хасан наткнулся на Рабийю, когда она сидела в кругу созерцателей, и обратился к ней: «Я обрел способность ходить по воде. Давай пойдем вон к тому водоему и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные темы».

Рабийя сказала: «Если ты хочешь отделиться от этой достойнейшей компании, то почему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?»

«Такого я сделать не в состоянии, ибо не обладаю силой, о которой ты говоришь», – сказал Хасан.

И ответила ему Рабийя: «Твоя сила – не тонуть в воде – есть у каждой рыбы. Моей способностью – летать по воздуху – обладает и муха. Эти способности не причастны к реальной истине, и, никак не способствуя духовности, они могут стать поводом для самомнения и соперничества».