2) желательное (мустахаб или мандуб), к примеру, предоставление отсрочки в исполнении обязательств, прочтение дополнительной суры (аята) после суры «аль-Фатиха» при совершении молитвы ⁵⁶;

3) дозволенное (мубах, халяль), например, заключение дозволенного договора;

4) нежелательное (макрух), к примеру, излишняя расточительность;

5) харам (запретное), например, установление процента по займу (риба) ⁵⁷.

Диспозитивный же метод проявляется, прежде всего, посредством Сунны Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Требования диспозитивной формы носят характер желательных действий (суннат, мустахаб), за исполнение которых правоверному мусульманину будет дополнительная награда от Всевышнего Аллаха, в отличие от обязательных, предписанных действий (фард, ваджиб), за неисполнение которых будет спрос от Всевышнего Аллаха, то есть наказание. Подобное мнение имеет и И.Ж. Киемов, отмечая, что «фард», то же самое, что и «ваджиб» предполагает исполнение предписываемых действий, поступков, норм поведения, обязательных для выполнения. Часто они соответствуют понятию «рукн» (основная часть какой-либо вещи, без которой она не может существовать). Например, одним из «фардов» ежедневной молитвы (от араб.– молитва, мольба, просьба) является вступление в намаз, то есть совершение нията (нийя). Речь также может идти о «шарте», т. е. об условии, чтобы какой-либо религиозный акт считался выполненным по оговоренным в Шариате правилам ⁵⁸. Между тем последователи мазхаба Абу Ханифы полностью не отождествляют категории «фард» и «ваджиб» в отличие от последователей остальных трех суннитских мазхабов ⁵⁹.

Вообще, если речь вести о доктрине мусульманского права (фикхе), то формировалась она достаточно продолжительное время, начиная со времени жизни Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Генезис фикха на сегодняшний день продолжается, опираясь на базовые идеи и достижения различных религиозно-правовых школ – мазхабов ⁶⁰. В большей степени возникли они в рамках суннитской ветви Ислама. После того, как Посланник Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) покинул этот мир, ниспослание законодательства прекратилось.

С уходом из этого мира Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в исламской умме (общине) произошли некоторые разногласия по вопросу будущего лидера мусульман (халифа), которые привели впоследствии к образованию двух ветвей Ислама: суннизма и шиизма.

В период жизни табиинов ⁶¹ существовали 2 основные школы фикха:

1) школа Хиджаза (г. Мекка и г. Медина);

2) школа Ирака (г. Куфа).

В школе Хиджаза, без сомнения, было больше сподвижников, нежели чем в школе Ирака, исходя из географической удаленности г. Куфа от г. Мекки и г. Медины, где снизошло откровение Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В свою очередь, в суннизме сформировались и выделились в качестве основных четыре религиозно-правовые школы, то есть мазхабы, которые получили наименования по именам своих основателей:

1) мазхаб Абу Ханифы (ханафитская школа фикха);

2) мазхаб Малика ибн Анаса (маликитская школа фикха);

3) мазхаб Имама Аш-Шафии (шафиитская школа фикха);

4) мазхаб Ахмада ибн Ханбала (ханбалитская школа фикха).

Соответственно, последователей данных мазхабов называют ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты.

Таким образом, суннитский фикх базируется на четырех вышеуказанных мазхабах. При этом мы никоим образом не утверждаем, что последователи какого-либо одного из четырех мазхабов, на более верном пути веры и т.п., это было бы большой ошибкой. Более того, «все четыре выдающихся имама – Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафии, и Ахмад ибн Ханбал, да помилует их Аллах и да вознаградит их самым лучшим образом за то, что они сделали для Ислама и мусульман, – завещали прислушиваться к словам других богословов, если они приводят доказательства из Корана и Сунны, которые не совпадают с мнениями вышеуказанных ученых, и поступать в соответствии с откровениями Всевышнего Аллаха и преданиями Пророка, мир ему и благословение Аллаха» ⁶². В этом контексте шейх Амир Бахджат отмечает, что некоторые люди предполагают, что фикхихийские мазхабы – причина разобщения мусульман. Такое утверждение является большой ошибкой, так как эти мазхабы являются причиной единства мусульман и ни в коем случае не являются причиной ее разобщения. Как отмечает в данном контексте Дж.Б. Вайсс: «Несмотря на многочисленные различия четыре, ныне существующие, суннитские догматико-правовые школы: ханафитская, маликитская, шафи'итская и ханбалитская, – начиная с того времени, когда они окончательно сформировались, придерживались общих взглядов на законы, их источники и методы их разработки» ⁶³.

Вместе с тем, существовали и существуют силы, которые предпринимают различные шаги, чтобы разрушить эти мазхабы и вообще отменить их, полагая, что посредством этого они якобы объединяют людей. Однако, в действительности они разъединяют людей и вместо четырех мазхабов люди будут на четырёхстах мазхабах, и каждый будет считать себя самостоятельным предводителем. Некоторым людям свойственно предполагать, что эти мазхабы представляют собой лишь четырех человек из всей уммы (имея ввиду четырех имамов), из сотен муджтахидов. Но вопрос заключается не в четырех личностях. В четырех мазхабах собрались фикхихийские школы всех мусульман, начиная со времён сподвижников ⁶⁴. Самое важное в этом вопросе, по мнению шейха Амира Бахджата – это то, что направления фикхихийских мазхабов не противоречат доказательствам веры, то есть Священному Корану и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), однако фанатичность приверженности одному из мазхабов (в плане не признания других мазхабов и их последователей и т.п.) учеными фикха порицаема. Более того, шейх Амир Бахджат подчёркивает, что в наше время появилась фанатичность против мазхабов, нежели фанатичность приверженности мазхабу, что также недопустимо с точки зрения веры.

Ни один из ученых Ислама, ни один имам религии не призывал к аннулированию этих мазхабов или к сжиганию книг мазхабов. Эти мазхабы, – как отмечает шейх Амир Бахджат,– появились и являются естественным результатом, который Аллах предопределил ⁶⁵. Между тем в самих мазхабах существуют положения как общие, объединяющие их, так и вопросы, образующие разногласия в их позициях. Одним из несомненно главных вопросов, является вопрос приверженности к одному из мазхабов. По этому вопросу существуют различные мнения, объединяющие ученых в различные группы.

Одна группа ученых фикха исходит из того, что приверженность и следование (таклид ⁶⁶) мазхабу – это обязательное условие веры человека (фард, ваджиб). Другая группа исходит из того, что приверженность мазхабу – это не обязательное условие, но при этом они не считают, что это и запрещено с точки зрения Шариата. И есть третья группа ученых, заявляющих, что следование, приверженность мазхабу не дозволена. Такую классификацию групп ученых фикха относительно вопроса приверженности мазхабу приводит в своих лекциях по предмету «Введение в исламский фикх» шейх Амир Бахджат ⁶⁷. Между тем, подчеркивая значимость фикха и науки «усуль аль фикх» как части фикха, шейх Амир Бахджат заявляет, что наука «усуль аль фикх» является защитой самого Шариата. В контексте обозначенного вопроса, некоторые ученые приводят пример для сравнения: Священный Коран и Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – это крепость, стенами которой является иджма, а дверьми – усуль аль фикх.

Как отмечает в контексте исследуемого вопроса известный богослов А.Г. Хареханов таклид одному из четырех суннитских мазхабов – обязателен (фард, ваджиб) для каждого мусульманина, не являющегося муджтахидом. Все четыре мазхаба правильны и достоверны. Человек, придерживаясь мазхабов, следует Благородному Корану и Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), не опасаясь неправильной их интерпретации, поскольку четыре имама черпали знания напрямую либо от сахабов, либо от табиинов или таба-табиинов. Какому бы мазхабу ни следовал человек, он должен следовать ему во всем, во всех деталях, человек не должен «смешивать мазхабы», т.е. брать одни правила из одного мазхаба, а другие – из второго и т.д. Также не следует думать, будто один мазхаб чем-то хуже или лучше другого, а отказ от следования мазхабу – это опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому Шариату. Более того, тот, кто не изучил и не придерживается какого-либо из четырех мазхабов, не следует одному из них, и при этом допускает возможность отступления от них или даже отрицания их сущности, и ценности в религии, то большего вреда от такого человека для исламской веры невозможно представить.

Кстати говоря, по следам предыдущей своей работы ⁶⁸, где была изложена, приведенная выше точка зрения о мазхабах в Исламе, я получил от близких мне людей два диаметрально противоположных отзыва. Первый – полностью присоединяется к мнению о существовании и признании всех видов мазхабов равноценными институтами исламской религии. А второй – наоборот, склоняется к мнению об убыточности присутствия в исламской религии отдельных мазхабов, говоря о важном факторе цельности, монолитности религии Ислам и отсутствие необходимости делимости на какие-либо мазхабы. Как видим, и это симптоматично, указанный вопрос как был, так и остается краеугольным камнем в рассматриваемом ракурсе исследуемой тематики.

Современное время, современный мир характеризуется всеобщими интеграционными процессами, тенденцией к укрупнению, усложнению взаимосвязей между государствами, народонаселением во всех сферах жизнедеятельности человека. Происходит взаимовлияние, а порой, даже взаимопроникновение в области не только финансово-экономических и политических процессов, но и, в не меньшей степени, в социальных, культурных, образовательных, духовных и многих других сферах. Происходящие процессы, закономерных образом сказываются и на правовых институтах государств, механизмах регулирования общественных отношений посредством норм права. Данное положение дел отражается, в том числе, и на системе мусульманского права. Разумеется, влияние это имеет как положительный, так и, к сожалению, отрицательный эффект. В этом плане, существующим на сегодняшний день правопорядкам мусульманской системы права, в отношении регулирования вопросов юридической ответственности свойственно сочетать как сугубо «шариатские» меры ответственности (худуд, киас, тазир), так и «светские» наказания (лишение свободы, штраф и пр.). Также существует и условие о самом субъекте правонарушения: имеет значение, кто правонарушитель (мусульманин или нет) и территориальный признак (проживание на территории, преимущественно населяемой той или иной группой населения: верующие или неверующие) ⁶⁹. При этом важно понимать и еще одно обстоятельство: неверующие, которые с разрешения мусульман проживают на территории мусульманского государства, являются полноценными субъектами ответственности и на них распространяются все те нормы поведения в обществе, какие предъявляются к правоверным (к примеру, запрет на употребление спиртных напитков, проституцию, прелюбодеяние, участие в развратных действиях и т.п.) ⁷⁰, которые распростираются на мусульман ⁷¹.

В данном контексте Л.Р. Сюкияйнен отмечает, что «положение шариата в правовых системах арабских стран жестко не зависит от конституционной формулы закрепления его в качестве источника законодательства» ⁷². Показательно в этом плане закрепление Шариата в качестве основного источника законодательства на примере таких стран как Оман, Йемен, Саудовская Аравия, ОАЭ: если в Основном законе Султаната Оман (Основной Низам) Шариат закреплён в качестве основы законодательства с формальных позиций, то такие, к примеру, государства как Саудовская Аравия, ОАЭ, Йемен следуют предписаниям Шариата не только с формальных позиций, но и в сущностном его содержании и выражении как в законодательстве, так и в применении его норм на практике.

Более того, если ставить вопрос шире, в контексте нормотворческой деятельности государства, в том числе и с закреплением шариатского типа как основы законодательства, приходим к мнению, что арабским странам на сегодняшний день свойственна рецепция из других правовых систем, прежде всего речь идет о романо-германской системе права. Не редки случаи кодификации отдельных пластов правовых норм в данных странах. В целях достижения в системе государственного права некоего компромисса и гармонизации как западноевропейского позитивного права, влияние которого наблюдалось в прошлом и наблюдается сейчас в восточном мире, так и религиозной системы Шариата, можно считать принятие во второй половине XIX века в Османской империи Маджаллы (Меджалле-и Ахкям-ы Адлийе) – свода законов гражданского и судебного права, попытка первой кодификации норм фикха. Данный свод можно считать неким собранием, сборником, в состав которого входили как нормы традиционного религиозного порядка, так и нормы, реципированные из западноевропейских правопорядков (особенно из французского гражданского кодекса) ⁷³. Маджалла затрагивала многие институты гражданского права, но обходила своим правовым регулированием вопросы семейного, наследственного права, вакфа (определенное имущество, передаваемое на религиозные, благотворительные цели) ⁷⁴.

В ракурсе складывавшейся ситуации И.Ю. Козлихин задается следующим вопросом: «Являются ли законы, в светском понимании этого слова, источником мусульманского права?». Как поясняет далее ученый: «Вопрос не имеет однозначного ответа. Классический ислам отрицает право государства законодательствовать, ибо законодателем может быть только Аллах. Но если обратиться к практике современных мусульманских государств, то мы увидим, что роль закона весьма значительна. Даже в Саудовской Аравии, где наиболее строго и последовательно сохраняются исламские религиозные традиции, весьма заметна правотворческая деятельность государства. Несмотря на то, что единственным законодателем признается Всевышний Аллах, выразивший свою волю в Священном Коране и Сунне, государственная власть активна в нормотворческой сфере. Нормативно-правовые акты называются низамами, т. е. регламентами, но по существу это мало меняет дело. Все те отношения, которые не могут быть урегулированы нормами фикха, регулируются низамами. Но, разумеется, явное противоречие между ними не допускается» ⁷⁵.