В связи с этим возникают следующие вопросы: учитывая эволюционный успех древнего континуума, почему он в значительной степени отсутствует в современных человеческих обществах, что с ним случилось? Около 10 000 лет назад (возможно, из-за изменения климата или давления со стороны населения) некоторые человеческие культуры изменились. Общины стали выходить за рамки своего эволюционного наследия и отказываться от экономики дарения, заложенной Природой. В течение нескольких тысячелетий эти немногочисленные группы людей начали порабощать Растения и Животных²³ и уже все больше зависели от сельского хозяйства и все меньше занимались собирательством²⁴. Эти общины не рассматривали Животных и Растения как родственников, а использовали тех в качестве товаров для своих целей²⁵. По мере появления концентрированных поселений требовалось все больше и больше земли для поддержания экономики. Таким образом культуры, основанные на связи с Природой – как человеческие, так и нечеловеческие, – уничтожались и поглощались «прогрессом» цивилизации²⁶. Этот процесс не прекращается и сейчас. Коренные культуры всех видов борются за сохранение здоровья и целостности своих общин и стараются выжить под натиском насильственной глобализации²⁷.

Одна-единственная мысль, зародившаяся тысячи лет назад, нанесла человечеству смертельную травму, и теперь вместо того, чтобы быть частью Природы, люди от нее отделены. Эта мысль породила иллюзию – ложную реальность, сосредоточенную на человеке, созданную человеком и контролируемую им, в которой Природа играет подчиненную и сугубо утилитарную роль. Со временем это резкое отклонение от эволюционных путей увеличилось и привело ко взрыву, ввергнувшему планету в капиталоцен – эпоху, характеризующуюся массовым загрязнением окружающей среды, климатическими кризисами, геноцидами и экологическими катастрофами²⁸.

Еще одним результатом отхода от Природы стало резкое изменение способов воспитания детей. Древний континуум – образ жизни, культивирующий подвижный и гибкий способ существования, ориентированный на благородство и качество взаимоотношений²⁹, на работу с Природой, а не против нее, – был отвергнут. У этого отказа от принципа гнезда развития оказались далеко идущие последствия³⁰.

Первые годы жизни закладывают фундамент того, кем ребенок станет в будущем. Характер и качество ранней жизни играют ключевую роль в его психическом и физическом здоровье, а также в том, как он будет относиться к миру³¹. Идеи и ценности культуры, передаваемые ребенку, определяют этику и отношения, которых он начнет придерживаться во взрослом возрасте³². Короче говоря: то, как обращаются с ребенком, предопределяет то, как он будет относиться к миру. Биолог Умберто Матурана считает, что люди возникли и развивались как Homo sapiens amans amans, т. е. как вид, сформированный биологией любви. Все мы нуждаемся в нежной и заботливой опеке в детстве, чтобы в полной мере раскрыть свои способности к сотрудничеству³³. Однако с развитием антропоцентричной цивилизации в результате нарушения биологии любви возникли два других вида людей: агрессивный вид – Homo sapiens amans aggressans и высокомерный вид – Homo sapiens amans arrogans.

В результате сегодня доминирует культура, основанная на травмах. Вместо позитивного, инклюзивного, основанного на Природе образа жизни, индустриализированные общества колонизаторов переняли то, что, как теперь говорят психологи, является травматичным образом жизни³⁴. Современная система воспитания детей мало похожа на ту, что была в естественном, исконном гнезде развития наших предков. Вместо того чтобы быть интегрированными во все аспекты жизни общины, которая их поддерживает, большинство детей постоянно подвергаются стрессу и страдают от изоляции и отрыва от родителей. Следовательно, вместо заботы и безопасности в гнезде развития ребенок получает травмы, и часто этот процесс начинается еще до его появления на свет³⁵.

Матери и их дети лишены прав и возможностей. Медикаментозные роды подрывают связь матери с собственным телом и доверие к нему³⁶. Многим детям больше не позволено «решать, когда им родиться»³⁷: они появляются на свет в результате плановых операций, родовспоможения или преждевременных родов, вызванных сильным или хроническим стрессом, которому подвергаются многие современные матери³⁸. Такие потрясения через организм матери передаются и ребенку³⁹, более того – материнский и отцовский стресс наследуется через ДНК⁴⁰. Медикаментозные роды, получившие распространение в XX в., как теперь известно, нарушают здоровое развитие ребенка. По словам Жан Ледлофф, такие практики, как раздельное пребывание матери и ребенка⁴¹, не обусловленная медицинскими показаниями замена грудного молока на молочную смесь⁴², предписанные режимы питания и сна, а также институциональное воспитание (т. е. детские и дошкольные учреждения), противоречат древнему континууму. С отходом от гнезда развития ушло и благополучие.

Межпоколенческая система поддержки, включающая тетей, дядей, братьев и сестер, бабушек и дедушек, которая так важна для ребенка, разрушалась в разных культурах на протяжении многих поколений в результате рабства, индустриализации, войн, вынужденной миграции и других разрушительных политик и действий. Дети в западных странах сегодня, как правило, живут в семьях, состоящих из одного поколения, и лишены разновозрастного общения⁴³. Вместо самонаправляемых социальных игр на свежем воздухе большинство детей младшего возраста проводят время в переносках или колясках, со смартфоном или компьютером, а также в образовательных учреждениях, которые ограничивают игры и другие естественные формы самовыражения. Если не считать отношений с домашними Собаками, Кошками, Лошадьми и другими Животными-компаньонами, чьи жизни, умы и тела были сформированы для человеческих целей путем одомашнивания, дети не воспитываются в синхронизации с ритмами Природы. Вместо того чтобы чувствовать единение с окружающей средой, они часто воспроизводят необоснованный и преувеличенный страх своих родителей перед дикой Природой⁴⁴.

Кроме того, дети имеют дело с опасным и враждебным социальным миром. Даже если в жизни ребенка присутствуют элементы заботы, присущие гнездам развития, он, независимо от места проживания, прямо или косвенно сталкивается с социальной дисфункцией сверстников и взрослых, которая часто проявляется в виде депрессии, тревожности, жестокого обращения, зависимости и издевательств. Как утверждает доктор Габор Мате, «поскольку мы живем в обществе, которое в значительной степени отрицает потребности человека в развитии – даже не осознает их, не говоря уже о том, чтобы их обеспечить, – вы будете иметь много людей, подвергшихся негативному воздействию. Фактически это большинство населения». Отрицание потребностей в развитии существенно влияет на мозги и организмы детей, что сказывается в их взрослой жизни⁴⁵. От предшественников молодому поколению досталось наследие, от которого оно страдает: глобальные бедствия, уничтожение дикой Природы и угроза экологического коллапса⁴⁶.

Мы не должны так жить. Мы не имеем права подвергать наших детей травмирующим практикам. Есть альтернатива. Мы можем встать на путь осознанного благополучия. Мы можем жить и процветать, как живут и процветают другие люди, которые не отказались от основанного на связи с Природой образа жизни и родового гнезда. Это подтверждают многочисленные исследования в области неврологии, психологии, иммунологии, эндокринологии, антропологии, социологии и других медицинских направлений, а также богатый опыт культур, связанных с Природой⁴⁷. Человечество и планету можно восстановить, «используя новые способы совместного производства и заботы друг о друге, практикуя переустройство, переосмысление, возрождение наших самых основных отношений»⁴⁸. Как отмечает психолог Элисон Гопник, обеспечить здоровое детство – это значит создать «изобильную, безопасную, стабильную среду, которая дает возможность расцветать многим видам цветов. Речь идет о создании прочной и гибкой экосистемы, позволяющей детям самим создавать множество разнообразных и непредсказуемых вариантов своей будущей взрослой жизни»⁴⁹.

Традиционные, основанные на связи с Природой сообщества понимают, что дети – это люди в процессе формирования. В частности, в ответ на любые агрессивные действия ребенка взрослые предлагают шутливую реакцию, поскольку всем известно, что маленькие дети еще не в полной мере способны к эмпатии и не осознают последствия своих поступков. Для того чтобы сформироваться как человек и в должной мере раскрыть свой уникальный потенциал, требуются десятилетия. На шестом десятке лет жизни мозг достигает уровня, необходимого для обретения мудрости, т. е. для синтеза опыта и информации из разных областей знаний⁵⁰. Развитие мозга и тела продолжается от момента рождения в подростковом и взрослом возрасте, давая человеку целостное ощущение себя на этой земле, себя в отношениях с другими людьми, себя как части этого мира⁵¹. Как для взросления Слонов, Дубов и Секвой, так и для развития человеческого мозга требуется время и забота.

Тем, у кого есть маленькие или взрослые дети, чье воспитание не соответствовало требованиям гнезда развития и древнего континуума, не стоит заниматься самобичеванием, винить себя или осуждать. Даже если эти дети не получили гнездовой заботы в полной мере, семьи все еще могут реализовать принципы гнезда развития, чтобы обеспечить потомству здоровье и счастье. Ледлофф пишет: «Я считаю, можно начать с того, что есть… и при этом найти путь назад. Даже в культуре, [которая] развивалась без учета реальных потребностей людей, с недостаточным пониманием человеческого континуума, есть возможность повысить свои шансы и уменьшить количество ошибок во всех мелочах, возникающих каждый день»⁵².

Это наш главный вывод: мы можем изменить и преобразовать воспитание детей, семейную жизнь, сообщества и взаимоотношения, возрождая ценности, основанные на связи с Природой, и этику единства с Природой.

Невозможно преувеличить необходимость возрождения гнездового сознания. Ставки не могут быть выше. Решение о том, заводить детей или нет и как их воспитывать, напрямую влияет на судьбы планеты, Животных и Растений, которые находятся на грани вымирания. Применение на практике уроков этого древнего и нового понимания – наша обязанность перед нынешним и будущими поколениями, а также перед теми, кто в прошлом стремился придерживаться этики Природы. Как утверждает Шерри Митчелл (Вехна Хаму Квассет), духовный учитель и защитник прав Коренного народа Пенобскот, «мы должны прекратить попытки заставить наших детей вписаться в мир, в котором они оказались, и должны начать создавать мир, который впишется в них»⁵³. Такой мир был создан Природой.

Возврат к принципам гнезда необходим для будущего человечества и планеты. Негнездовые культуры так и останутся дезорганизованными и склонными к насилию, продолжат демонстрировать отсутствие эмпатии к другим вместо доброжелательной ориентации на других, в условиях которой человеческий род когда-то развивался⁵⁴. Это особенно актуально, когда люди из негнездовых культур создают общественные институты, проводят политику и внедряют практики, позволяющие им захватывать пространство (например, водные пути, земли, источники питания), в котором существуют другие виды, подвергая риску всех: людей, Животных, Растения, да и всю земную жизнь. Глубокие позитивные изменения, направленные на восстановление единства, уже происходят. Человеческие сердца пробуждаются, осознают необходимость глобального поворота и возвращения к взаимодействию, партнерству и единению⁵⁵.

Наши родственники из животного мира, которые так близки нам телом и разумом, представляют собой готовое руководство по возвращению людей на путь благополучия через единение. В книге «Родное гнездо», содержащей подкрепленные научными данными рассказы о жизни и любви, говорится о том, как это возможно и как нам сделать первые шаги по пути, который вернет человечество к благополучию и мирному сосуществованию с остальной Природой. Давайте вместе начнем этот путь домой.