Цитаты из книг автора «Беллур Айенгар»

Ничего не бойтесь. Не привязывайтесь к телу. Даже если страх придет, примите его и найдите в себе мужество с ним справиться. Если вы чувствуете страх, вы должны практиковать без привязанности к телу, думая о нем объективно как об инструменте или перспективе для творческой работы. Когда страха нет, вы можете относиться к своему организму более субъективно, как к части себя, которая нуждается в возделывании.

Переизбыток напряжения порождает агрессию. Так получаются травмы — вследствие агрессивных движений, а не из-за самой йоги. Недостаток его — это уже слабость. Напряжение должно распределяться равномерно. Правильное напряжение — значит, здоровое. Оживите все в своем теле. Помните: никакой жесткости в движении. Конечно, растяжение — это напряжение, но оно отличается от скованности. Скованность делает нас неустойчивыми и уязвимыми. Необходимо достигнуть баланса на всех уровнях тела и всего существа.

Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершении действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу. (Бхагавад-гита, VI, 16–17)

Жить духовно — значит жить настоящим мгновением. Если во время занятий вы думаете только о практике и никакие посторонние мысли не приходят вам в голову, значит, в это время вы духовны. Как только ваш ум начинает блуждать — может быть, вы думаете о знакомом, встреченном на улице, или вспоминаете, что вам сказали на работе, — важно то, что происходит в вашем уме, а не то, что вы сейчас делаете, даже если в этот момент вы занимаетесь йогой.

Баланс — это состояние присутствия в настоящем моменте — здесь и сейчас.

Если вы замечаете, что делаете пранаяму или асану с напряженным горлом, это означает, что всем руководит ваш эгоистичный мозг, а не тело.

Если задняя поверхность шеи расслаблена, а язык мягкий, мозг не будет напрягаться. Вот это и есть расслабление в действии, безмолвие в активности.

Яма развивает органы действия, чтобы они функционировали правильно, нияма же развивает чувства и органы восприятия. Асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его с помощью мощного притока крови; пранаяма направляет энергию по определенным каналам; пратьяхара контролирует ум и очищает его от всех загрязнений; дхарана снимает завесу, покрывающую разум, и обостряет его чувствительность, чтобы он стал мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна интегрирует разум, а в самадхи потоки разума и сознания сливаются воедино и впадают в океан души, чтобы она воссияла во всей своей славе.

Взаимосвязь причины, действия и следствия часто сравнивают с круговоротом воды в природе. Вода испаряется от солнечного тепла (причина) и преобразуется в облака, которые, проливаясь дождем (действие), приносят питание и влагу (следствие).

Даже если ваше эго рассеялось, я не скажу: «Жить больше незачем». Я скажу: «Живите по полной, чтобы смерть была праздником».