Конфуций – латинизированная версия имени Кун Фуцзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом, поэтому его жизнеописание было обогащено многочисленными легендами.

Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам и систематизации некоторых классических книг.

Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его взглядов. Мыслитель, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, обществу, в котором он живет.

Этика Конфуция рассматривает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – как подготовку к исполнению этой функции. Такой подход в аграрном Китае имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни.

Изначальное значение понятия «порядок» (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, мудрому отношению человека к природе, а также взаимопониманию между людьми.

Порядок выступает как этическая категория и включает правила внешнего поведения – этикет. Подлинное исполнение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Исполнение функций на основе порядка приводит к появлению человечности (жэнь). Человечность – основное из требований, предъявляемых к каждому из людей.

Человеческое сосуществование, как считал Конфуций, не может обойтись без следующих регуляторов:

1) помогай другим достичь того, чего хотел бы достичь сам;

2) не делай другим того, чего не желаешь себе.

Люди различаются сначала в зависимости от семейного, а затем – от социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу, младшего брата – к старшему.

Для соблюдения общественного порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и).

Человек должен поступать так, как требуют общепринятые нормы и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Таков путь (дао) образованных людей, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Конфуцианцы были людьми трезвыми и практичными, но это не мешало их тонкому чувству красоты и умению ценить радости жизни. Китайский философ верил в доброе начало в человеке, полагая, что нарушение равновесия между добром и злом способно вызвать засуху, наводнение и другие природные бедствия. Именно доброта и любовь стали основой конфуцианских убеждений.

Продолжателем философии Конфуция был Мэнцзы (Мэн-кэ), который защищал конфуцианство от нападок со стороны других школ. Он же выработал концепцию человеческой природы, развил мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного человека к этому благу. Благо – абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании по верному пути (дао). Согласно Мэнцзы человеческая природа изначально наделена благом, хотя оно не всегда проявляется. Человек может отклоняться от предназначенного ему пути, и происходит это под влиянием обстоятельств, в которых он живет, ибо у каждого человека есть низшие биологические инстинкты.

Благо в каждом человеке может реализовываться четырьмя добродетелями. Основной является знание (чжи), ибо только оно ведет к реализации человека в обществе. Остальные три – это человечность (жэнь), исправность (и), вежливость (и).

Мэнцзы последовательно проводит выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Правитель должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн).

Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право свергнуть такого правителя. Эта политическая программа тесно связана с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу (тянь).

Небо Мэнцзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека не только жизнью, но и социальной функцией (а значит, и властью). Человек существует благодаря небу, поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь и человеком может быть преодолено самосовершенствованием человека.

С Мэнцзы не соглашался Сюньцзы (Сюнь Цинь). Он имел противоположные взгляды на сущность неба и выступил против такого понимания человеческой природы. Сюньцзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Небо он понимал как нечто постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, дающее человеку сущность и существование. Небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы.

В противовес Мэнцзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства считает результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу.

Делают они это при строгом разграничении функций и отношений. Природу Сюньцзы расчленил следующим образом:

1) явления неживые, состоящие из ци – материального вещества;

2) явления живые, состоящие из живого вещества и обладающие шэн – жизнью;3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи – сознанием;

4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание – и.

Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень – разумное познание. Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное – «чистота» разума от всех помех.

Сюньцзы преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской этике. Способности человека ни наследственно, ни фатально не предопределены, а соответствуют полученному воспитанию.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Эти три начала постигаются путем проникновения человеческого разума в природу всеобщего существования.

Мир пребывает в постоянном движении и изменении, он развивается, живет и действует спонтанно. В этом учении понятие пути (дао) является центральным. Цель мышления согласно даосизму – слияние человека с природой, так как он является ее частью.

Лаоцзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно мнению ханьского историка Сыма Цяня его настоящее имя – Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая и стала основой развития даосизма.

Книга Лао Даня состоит из двух частей: в первой говорится о пути дао, во второй – о силе дэ и представляет собой исходные принципы даосской философии.

Дао – это понятие, при помощи которого, как считают последователи даосизма, можно объяснить происхождение и существование всего сущего. Дао проявляется повсюду (ибо оно – источник вещей), но не является самостоятельной субстанцией (или сущностью).

Само дао не имеет источников, являясь корнем всего, но не выполняет при этом собственной энергетической деятельности. Для него прежде всего характерно бездействие. В нем же однако все происходит, оно – всепредполагающий путь.

Книга «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что согласно дао мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао – это тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, и оно не зависит от времени как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной. Но в то же время оно представляет собой фундаментальное и универсальное единство мира.

Все в мире находится в пути, движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это, возможно, благодаря принципам инь и ян, которые едины и являются причиной изменения и движения каждого явления или процесса (о них будет сказано ниже). Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо все несет в себе инь и охватывает ян. Дао (пути) присуща собственная творческая сила дэ, через которую оно проявляется в вещах под воздействием инь и ян.

Человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой. Душевное спокойствие человека основывается на согласии с миром. Лаоцзы отвергает любое усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо того, кто хочет овладеть миром и манипулирует им, постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто-то хочет присвоить его, потеряет все.

Соблюдение меры вещей является для человека главной жизненной задачей.

Деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Чувственное познание опирается только на частности и заводит человека на бездорожье.

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Такой взгляд противоположен конфуцианской концепции образованного мужа, который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Даосы считали и считают, что человек – это прежде всего существо природное, поэтому он не должен нарушать законов, которым подчиняется окружающий мир цветов, деревьев, трав и камней. В каждом даже самом незначительном действии, учили даосы, нужно суметь найти путеводную ниточку дао, и тогда для достижения цели не потребуется затрачивать лишних усилий. Цель будет достигнута сама собой. Даосским наставникам удавалось достичь состояния такого единства с природой, что даже птицы и звери переставали их бояться. Даосы занимались изучением свойств целебных трав, постигали искусство продления жизни, которое включало в себя определенную диету, дыхательные упражнения, релаксацию и т. д. Наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма – Чжуан Чжоу (Чжуанцзы). Он исходил из тех же принципов, что и Лаоцзы, но не соглашался с его мыслями о возможности естественного упорядочения общества на основе познания дао.

Чжуанцзы присущ фатализм. Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение – это подчеркивание индивидуальности, частности, поэтому оно односторонне. Знание истины не дано человеку.

Но при всем своем скептицизме Чжуанцзы выработал метод постижения истины: вершиной является знание, которое уже не является знанием. Позднее эти мысли сблизили одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в VI–V вв. до н. э.

С точки зрения позднейшего развития различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

В процессе исторических изменений в благоприятной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности. Школа имен исследовала отношение вещей и само выражение этих отношений, соответствие суждений и наименований.

Главным представителем тех, кто обращал внимание на неточное воспроизведение чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами, был Хуэй Ши. От его произведений сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуанцзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей. Осознание отношений между отдельными предметами определено их единством.

Философы Школы имен обратили внимание на неточность чисто внешнего наименования по отдельным чувственным знакам. Они считали, что объяснять наименования вещей необходимо согласно их сущности.

Моистская школа получила название по имени своего основателя Mo Ди (479–391 гг. до н. э.). Главное внимание в этой школе уделялось проблемам социальной этики: деспотическая власть главы государства должна быть строго организована и придерживаться элементарных этических норм. Физический труд согласно учению моистов является основой пропитания человека. Учение моистов в корне противоположно учению Конфуция. Весь смысл учения Mo Ди сводится к идее всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательным для всех людей в обществе должно быть стремление к человеколюбию, все должны заботиться о взаимной пользе.

Теоретические исследования – бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, – необходимость. Mo Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

После его смерти моисты обращаются и к вопросам познания. Они интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается, по их убеждению, посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами.

Моисты требуют приспособления имен к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают необходимость проверки суждений опытом.

В эпоху воюющих государств формируется учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Оно получило название легизма. Его представители занимались изучением социальных проблем и проблем, связанных с государственным управлением.

Патриархом легистов считается Шень Бухай. Его теория государственного управления получила широкое распространение в эпоху династии Хань. О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шань», автором которой считается Шан Яну.

Наиболее выдающийся представитель легизма – Хань Фэй-цзы. Он использует понятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием.

Суть развития общества объясняется следующим образом. Нельзя повторять прошлое. Новой исторической действительности должны соответствовать новые способы управления. Хань Фэй выступил против школ, воспевающих прошлое и отвергающих современность.

Император Цинь Шихуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя, поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством. Позднее появились мыслители, которые стремились соединить в одну систему взгляды и концепции различных философских школ, возникших к этому времени в Китае.

Эклектики утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом, поэтому необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая стала бы новой универсальной системой интерпретации мира.

Год за годом проверялись различные идеи, и со временем сформировались основные принципы фэн-шуй.

Этому искусству примерно 5 тыс. лет. Никто точно не знает, кто и как положил ему начало. Одни из исследователей считают, что основание фэн-шуй положил первый из трех императоров Китая.

Другие же ученые утверждают, что фэн-шуй известен в Китае еще со времен династии Тан, а его основатель – мастер по имени Ян Юнцанг. Он был главным советником при дворе императора Хи Цанга и оставил после себя труды, дошедшие и до наших дней.

Таким образом, искусство фэн-шуй не было выдумано сторонниками движения «Новый век», оно насчитывает уже тысячи лет.

Искусство фэн-шуй сочетает в себе элементы мистики, здравого смысла и хорошего вкуса. Его корни уходят в архаичную жизнь земледельца. Простой китаец был озабочен поиском места для своего домика и посевов, защищенного от пронизывающих северных ветров. Протекающая поблизости речушка не должна была заливать крестьянское хозяйство по весне.