Часть I.
Жизнь по правилам фэн-шуй

Глава 1. Фэн-шуй в различных школах и направлениях

Китай в настоящее время считается самой большой страной, в которой проживает более 300 миллионов жителей. Исходя из этого возникла нужда в необходимости разбираться в том, как лучше обустроить жизнь и жилище. Именно после этого и возникло течение (учение) фэн-шуй, которое явилось наукой о наиболее благоприятном устройстве своего пространства. Конечно, это течение пришло из древности, поэтому существовали учителя и мастера, к которым обращались все люди.

Китай богат своей историей и мифическими рассказами, которые очень сильно влияют на жизнь китайцев. Самые главные герои мифов: тигр, дракон, феникс, черепаха. Естественно, они обладают своей энергетикой и значениями.

Дракон сопоставляется с силой и огромной яростной энергией, землетрясениями, извержениями вулканов.

Тигр намного меньше дракона, так как дракон не может быть побежденным.

Для того чтобы задобрить дракона, во время прилива на берегу жертвовали молодыми женщинами. Цвет дракона – зеленый, ведь именно деревьями, по преданию, были покрыты горы, которые означали его спину.

Не менее важной и знаменательной для китайцев является черепаха, так как именно она принесла людям тот знаменательный квадрат с цифрами от 1 до 9.

С добротой и везением ассоциировалась птица феникс. Она являлась соперницей остальных 3.

Немалое значение в фэн-шуй занимают приметы, иногда ими мастера и руководствуются.

Для того чтобы выбрать участок под строительство, его нужно было обязательно испытать на наличие животных и растений. Так, например, собака очень сильно чувствует место с хорошей энергией, поэтому, где пес обоснуется, можно строить, а там, где сорока приземлится, можно обустроить колодец. Поэтому еще в древности люди могли распознавать лучшее место для своего дома.

Дело в том, что практическое применение фэн-шуй при всей кажущейся простоте является занятием достаточно сложным, требующим комплексного подхода. Нередко получается так, что уместное на первый взгляд средство оказывается по неизвестным причинам совершенно бездействующим. Именно поэтому так и ценятся мастера фэн-шуй, хотя это искусство доступно каждому вследствие своей бесхитростности и надежности.

Представьте ситуацию: дом расположен у дороги, губительная энергия которой приносит ему неудачу. Если пренебречь этим обстоятельством и сразу приступить к установлению гармонии в жилище, результат будет ничтожным.

Вера китайского народа в силу фэн-шуй очень велика. Многие вещи не подлежат сомнению, так как их истинность доказана предками. Но у европейца, которому захотелось убить сразу двух зайцев (заполучить в лице фэн-шуй немного экзотики и одновременно поправить свои дела посредством мудрости китайского учения), любые неудачи сильно охладят пыл, и не только к искусству фэн-шуй, но и ко всему китайскому.

Следует вывод: мировоззрение фэн-шуй должно применяться комплексно и последовательно, для чего необходимо абсолютное знание девяти основных принципов, рассмотрение которых следует начинать с кредо применения багуа и квадрата ло-шу. Этот символ широко используется в школе компаса и применим для определения направлений.

Однако определение направлений является другим принципом, который нисколько не противоречит багуа и квадрату ло-шу, но позволяет определять его в соответствии с личным гороскопом.

Третьим по счету принципом является определение и создание форм. Это имеет отношение к вопросу о пробуждении влияния пяти стихий. Известно, что пробудить энергию можно, окружив себя предметами, принадлежащими соответствующей стихии-покровителю, а потому вопросу о формах уделяется большое внимание.

Мало того, выбор и создание форм является принципом, на котором основана школа форм. В сочетании с багуа и квадратом ло-шу эти два принципа обеспечивают универсальное применение техник фэн-шуй в целом. Вопрос о пробуждении энергий является достаточно сложным, и для его решения необходимо владеть учением у-цин о пяти элементах, поэтому одного только принципа выбора и создания форм недостаточно.

В китайской философии внимание акцентируется на астрологии, и было бы неверным считать, что фэн-шуй существует отдельно. Поэтому принцип пробуждения энергий основан прежде всего на индивидуальном применении фэн-шуй. Личный гороскоп человека указывает на наиболее благоприятные для него воздействия, которые и следует пробуждать. Однако следует учитывать и то, что пробужденные могучие энергии земли могут принести вред при неумелом их использовании, а потому шарлатанам и самоуверенным новичкам в фэн-шуй не место.

Корректировку нужно производить последовательно с самого начала, в противном случае результат будет ничтожным, если не вредоносным.

Именно для этого и существует следующий принцип фэн-шуй, который требует создания гармонии двух начал – инь и ян. Только при установлении такой гармонии можно приступать к действиям, связанным с индивидуальным применением техники. Если гармонии нет, пробужденные энергии только усилят «отравленные стрелы», а это приведет к самым печальным последствиям.

Для установления этой гармонии необходимо выделять направления распространения влияний, которые можно разделить на положительные (шен ци) и отрицательные (ша ци). Эти силы называют «космическим дыханием дракона», а потому фэн-шуй богат еще одним принципом, который требует глубокого понимания сущности этих влияний.

Но этого недостаточно. Надо уметь направлять «дыхание дракона» по нужному пути для того, чтобы жить в гармонии с природой. Существуют порой неразрешимые на первый взгляд казусы, но при более внимательном отношении всегда находятся возможности для корректировки, что в фэн-шуй и оформлено принципом изменения направлений.

Фэн-шуй – китайское искусство, а потому изложено с характерным символизмом, природу которого принято понимать через число.

Известно, что многие считают культуру Китая невероятно экзотичной, а потому сразу же оставляют попытки понять китайский символизм.

Это неправильно, так как на самом деле Китай столь же экзотичен, как и Европа. Настоящим достоинством этой страны является то, что она развивалась своим путем, вбирала в себя самое лучшее из культуры других стран, тем не менее не теряя своего лица. Вклад Китая в мировую культуру неоценим. Помимо того что китайцы являются честным и трудолюбивым народом, они также щедры на гостеприимство и умеют хранить традиции, чему можно найти много исторических примеров.

Как видно из сказанного, техники фэн-шуй являются достаточно разнообразными и не могут применяться отдельно друг от друга, так как связаны в единое целое. Комплексное применение требует специального подхода, учитывающего все особенности и детали. Именно это и составляет последний и наиболее главный принцип, формулу фэн-шуй, которая может быть выполнена в виде таблиц или на компасе ло-пань.

Перечисленные выше принципы являются основополагающими. В них и заключается все разнообразие средств фэн-шуй, которое, как мы уже выяснили, является техникой, не имеет никакого отношения к магии и не является духовной практикой. Перейдем к конкретным примерам, чтобы оценить возможности фэн-шуй как искусства установления гармонии с окружающим миром.

Много тысяч лет назад древние китайцы обнаружили: если человек не борется с природой, а живет в гармонии с ней, качество его жизни заметно улучшается. Они выяснили, что жизнь течет более гладко, если дом обращен фасадом к солнцу и защищен от холодных северных ветров холмами. Замечательно, если перед домом протекает ручей.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологию, которая обожествляет небо, землю и всю природу как среду, наиболее благоприятную для существования человека.

Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (Шан-Ди), но чаще представляется словом небо (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими.

Почитание душ умерших привело к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н. э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые фрагменты этих формул были найдены на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен.

Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин). Особенностью развития китайской философской мысли является учение мудрых мужей (мудрецов). Их имена неизвестны, но именно они стали выходить за пределы мифологического видения мира, стремясь к осмыслению существующих реалий. Именно на этих мудрецов ссылаются и все известные китайские философы.

Китайская философия очень стабильна. Это объясняется исключительностью китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Особый интерес представляют классические книги «китайской образованности». Они возникли в первой половине I тысячелетия до н. э. в так называемый период существования ста школ. Целый ряд этих книг содержит произведения древнейших поэзии, законодательства и философии, исторические сведения.

В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. На них ориентировались конфуцианские мыслители, а затем эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Зная их, можно было сдать государственный экзамен на должность чиновника.

С I в. до н. э. (после обнаружения этих книг, которые отличались от текстов, написанных новым письмом) начался спор об осмыслении их содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция.

Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивал вновь и вновь на протяжении всего исторического развития Китая, не прекращается он и в наши дни.

Книга песен (Шицзин) является сборником древнейшей поэзии. Она содержит также культовые песнопения и согласно мнению некоторых исследователей – мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для дальнейшего развития китайской поэзии.

Книга истории (Шу цзин), известная также как Шан шу (Шанские документы), является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Она имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу) включает три части: порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (и ли) и записки о порядке (Ли цзи). Она заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, считая его образцом и мерой всего дальнейшего развития.

Книга весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань) является хроникой государства Лу (VII–V в. до н. э.). Впоследствии она служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И – цзин) признается в китайской философии наиважнейшей. В ней содержатся первые в китайской философии представления о мире и человеке. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Кроме того, в книге нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, была разработана система понятий, использовавшаяся в последующем китайской философией.

Вокруг Книги перемен, излагающей основы и принципы развития философского мышления в Китае, до сих пор не угасают споры, которые охватывают всю историю китайской философии.

Так что же такое Ицзин? Это наиболее древний китайский текст, корень данной цивилизации, единственный источник, избежавший Великого сожжения книг во времена императора Чин Шихуанди в 213 г. до н. э. Это собрание всех великих мыслей, которое подчеркивает фундаментальную связь между Человеком и природой, раскрывает сущность Вселенной во всем ее развитии.

Изначально она была сформулирована около 4-х с половиной тысяч лет назад легендарным китайским правителем Фу Си, который, по словам одного из современников, «глядел наверх, созерцая образы небес, и, глядя вниз, наблюдал структуру Земли». Его посещали озарения о законах природы и о влиянии космических сил на земную жизнь. В своей мудрости он создал схожую с фэн-шуй практику, позволяющую согласовать жизнь своего народа с ритмами природы и дающую людям чувство уверенности, защищенности.

Философия и тексты Книги перемен связывают течение человеческой жизни с приливами и отливами, изменениями в природе (и позитивными, и негативными). Все в этом мире гармонично сосуществует. Эта книга, по сути, является трактатом, описывающим всеохватно круговые перемены. Это учение о замкнутой (состоящей из 64-х основных ситуаций) структуре постоянно и циклически изменяющегося мира.

Положенные в основу Ицзин 64 гексаграммы (люшисы-гуа) и 8 триграмм (багуа) выступают как знаки конкретного воплощения инь и ян во всех сферах бытия.

Тексты Книги перемен создавались в разное время. Исходный текст возник примерно в XIII–XII в. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся органической частью книги, появились в VIII–VI в. до н. э. Исходный текст, возникший как предсказательные письмена на черепашьих панцирях, костях животных и растениях, содержит и отголоски мифов об элементах инь и ян, которые приобретают в книге понятийную форму.

Авторы Книги перемен прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений. Они прослеживают дао (путь вещей и путь мира) в движении. Особо выделяются три сущности, каждая из которых движется по своему пути, но в то же время вместе с двумя другими, – это небо, земля и человек.

Для приведения в движение всех вещей нет ничего более быстрого, чем ветер. Для ввержения всех вещей в беспокойство нет ничего более подходящего, чем гром. Для сушки всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь. Для успокоения всех вещей нет ничего более спокойного, чем озеро. Для увлажнения всех вещей нет ничего влажнее воды. Для возникновения и конца всех вещей нет ничего полнее возвращения.

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Ее правление было весьма кратким, но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и императорская власть снова наполнилась реальным содержанием.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия.

Родовая власть стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021 – 404 гг. до н. э.). Олигархия, сила которой основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Единое государство распалось, и скептический взгляд уже по-новому оценивал природу, мир и человека. Эта переоценка привела новую эпоху к отходу от государственной религии династии Чжоу. Значение этого периода для дальнейшего развития философии в Китае аналогично значению греческой античной философии.

Историки Китая назвали это время эпохой воюющих государств. Они определяют этот расцвет китайской философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань выделяет шесть философских направлений.

1. Школа инь и ян (инь ян цзя).

2. Школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя).

3. Школа моистов (мо цзя).

4. Школа имен (мин цзя).

5. Школа юристов, легистов (фа цзя).

6. Школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя). Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно помогало организовывать, создавая деспотическое централизованное государство.

Как определенная теория конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций говорил, что излагает старое, не создавая нового.