Карта пути: что принять, а что отбросить (взгляд Цонкапы)

В интерпретации великого Ламы Цонкапы, светила Наланды, под "явлениями" здесь в первую очередь подразумеваются те факторы, которые необходимо либо принять и развивать на пути (благие, очищенные явления, такие как факторы Пробуждения), либо отбросить и устранить (нечистые явления, то есть омрачения). Это прямое обращение к сути Четвертой благородной истины – истинным путям, которая учит, как положить конец страданию. Размышляя над этими явлениями с мудростью, мы приближаемся к постижению их истинной природы – пустотности и бессамостности.

Лабиринт ума: распознавание и преобразование факторов

Важнейшая часть этой практики – глубокое исследование умственных факторов (четасика/чайтасика). Наш ум не монолитен; он состоит из бесчисленных сопутствующих ментальных состояний. Мы учимся, подобно садовнику, различать вредоносные сорняки – омрачающие факторы: гнев, привязанность, неведение, зависть, гордыня и т.д. Мы исследуем их причины (как они возникают из неведения и ложных воззрений), их свойства (как они беспокоят ум, делают его неясным, неуправляемым, полным страдания) и их результаты (неблагая карма, перерождения в низших мирах).

В то же время мы учимся распознавать и заботливо развивать очищенные, благие факторы: веру, усердие, непривязанность, доброжелательность, сострадание, мудрость и т.д. Мы видим, как они делают ум ясным, управляемым, безмятежным и ведут к Освобождению. Через такое наблюдение мы понимаем, что омрачающие факторы основаны на фундаментальном неведении и могут быть искоренены силой мудрости, подобно тому, как солнечный свет рассеивает туман. А благие факторы опираются на верное понимание и могут развиваться безгранично. И самое главное, мы видим, что ни один из этих факторов – ни гнев, ни мудрость – не является некой постоянной "личностью". Они лишь возникают и исчезают в потоке ума, и условное "я" обозначается на основе всей совокупности этих меняющихся явлений.

Великий инвентарь: Палийская перспектива

В классической Палийской "Махасатипаттхана-сутте" этот аспект Памятования о Явлениях развернут более широко и включает созерцание пяти специфических групп явлений, представляющих собой систематический анализ всего пути и его препятствий:

Пять помех (Ниварана): Созерцание чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и сожаления, сомнения. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и, главное, методов их подавления на время и окончательного искоренения. Это начальный и важнейший этап, ибо они являются главными препятствиями на пути к сосредоточению и прозрению.

Пять совокупностей (Кхандха): Повторное, более глубокое созерцание формы, чувств, распознавания, формирующих факторов и сознания как групп явлений, лишенных самости. Понимание их свойств, причин возникновения и исчезновения, их фундаментальной непостоянной природы.

Шесть внутренних и внешних основ восприятия (Аятана): Созерцание шести органов чувств (глаз, ухо и т.д.) и шести объектов чувств (форма, звук и т.д.), а также сознания, возникающего в результате их контакта. Понимание, как взаимодействие этих основ приводит к возникновению оков и помех, и методов их устранения через осознанность.

Семь факторов Пробуждения (Бодджханга): Созерцание памятования, исследования явлений, усердия, радости, податливости, сосредоточения, равностности. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и способов развития этих благотворных факторов до совершенства.

Четыре истины Благородных (Ария-сачча): Самое глубокое созерцание. Ясное, прямое понимание каждой истины – страдания, его источника (страстного желания и неведения), его прекращения (Ниббаны) и пути к прекрасному (Благородный Восьмеричный Путь).

Прозрение и прорыв: врата в необусловленное

Именно глубокое, проникающее постижение трех характеристик (непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность) через созерцание этих групп явлений может привести к моменту великого прорыва – внезапному, прямому проблеску Необусловленного (Ниббаны). Практикующий, пройдя через все этапы анализа, вдруг видит: "Вот оно – прекращение страдания! Вот природа за пределами обусловленного!" Это не интеллектуальное понимание, а мгновенный опыт Ниббаны. Хотя ум еще не может долго удерживать это высочайшее состояние, он теперь на опыте знает природу дуккхи, ее истинный источник (неведение и желание), существование пути к ее прекращению и саму возможность этого прекращения. Этот опыт превращает практикующего во "Вступившего в Поток" (сотапанна) – первого из Благородных (Арьев), того, кто необратимо вступил на путь, ведущий к полному Пробуждению в максимум семи последующих жизнях. Дальнейшая практика направлена на углубление этого прозрения. Как сказано в одной из сутт: "Видя Дхамму, он видит меня; видя меня, он видит Дхамму". Здесь "Дхамма" в высшем смысле означает саму реальность Четырех Истин и Ниббаны.

Интеграция практики: единый поток осознанности

Важно понимать, что четыре установления памятования не практикуются как жесткие, изолированные упражнения. Напротив, это динамичная, интегрированная практика. Например, медитируя в основном на дыхании (памятование о теле), при возникновении сильной боли или яркой эмоции можно временно переключить внимание на памятование о чувствах, исследуя их природу, а затем, когда интенсивность спадет, мягко вернуться к дыханию. Точно так же, при возникновении сильной отвлекающей мысли (омрачающий ментальный фактор) или глубокого прозрения (фактор пути), можно направить осознанность на эти "явления", прежде чем вернуться к основному объекту.

В Наланде эти учения не просто изучались, но проживались. Анализ явлений в свете Мадхьямаки, понимание их конечной пустотности, углубляло прозрение, достигнутое на более базовом уровне. А в высших тантрических традициях, где вся сансара видится как потенциальная мандала просветления, понимание природы всех "явлений" – их чистоты на абсолютном уровне – становится путем к трансформации всего опыта в путь.

Таким образом, Памятование о Явлениях – это вершина Четырех Установлений Памятования, место, где личное исследование сливается с универсальным пониманием Истин. Оно позволяет увидеть путь, распознать препятствия и опоры, постичь пустотность и, в конечном итоге, пережить проблеск самой Ниббаны, как этому учили великие мастера в славной традиции Наланды.

Четыре установления памятования для Бодхисаттв

В величественных залах Наланды, где сердце Махаяны билось особенно сильно, Четыре Установления Памятования обретали новое, еще более глубокое измерение. Для Бодхисаттвы, чье устремление обнимает всех бесчисленных существ, эти практики становятся не только путем к личному освобождению, но и могучим средством развития мудрости и сострадания, необходимых для достижения полного Пробуждения Будды.

Сердце Бодхисаттвы: мотивация Бодхичитты

Ключевое отличие практики Бодхисаттвы лежит в ее фундаменте: это не просто стремление к покою Нирваны, но безграничная Бодхичитта – решимость достичь Пробуждения ради блага всех живых существ. Подобно любящей матери, чья забота простирается на всех детей в деревне, Бодхисаттва практикует Памятование не только для себя. Каждое наблюдение за телом, чувствами, умом или явлениями окрашено мыслью: "Пусть это понимание поможет мне освободиться, чтобы я смог привести к освобождению всех существ, страдающих от неведения и омрачений". Эта великая мотивация трансформирует самую суть практики.

Острое лезвие мудрости: перспектива Мадхьямаки

Мудрость Бодхисаттвы, взращенная в традициях Мадхьямаки, не останавливается на постижении грубой бессамостности (отсутствия независимого, единого, неизменного "я"). Она проникает глубже, постигая тонкую бессамостность – пустотность от неотъемлемого, самосущего существования как личностей, так и всех явлений. Бодхисаттва, практикуя Четыре Установления Памятования, видит, что тело, чувства, ум и все прочие явления – не существуют "со своей собственной стороны", независимо от причин, условий и воспринимающего сознания.

Через глубокий аналитический анализ они видят, что, как ни ищи "тело", "чувство", "ум" или "явление" в их компонентах, их нельзя найти как нечто самосущее. Они существуют лишь в силу обозначения названиями и понятиями на основе определенных совокупностей и причин. Как гласит сердцевина мудрости: "Форма пуста; пустота есть форма" (из Праджняпарамита Хридая Сутры). Бодхисаттва медитирует на этой пустотности, видя, что тело – это не более чем обозначение на основе элементов, чувства – обозначение на основе контакта, ум – обозначение на основе потока сознания, а все явления – обозначения на основе зависимого возникновения.

Аналогии пустотности: яркие, но неосязаемые

Для углубления этого постижения в Махаяне используются мощные аналогии:

● Тело подобно иллюзии (майя): Оно кажется реальным и осязаемым, но при пристальном анализе его нельзя найти как нечто самосущее, оно растворяется в своих компонентах и причинах, подобно магической иллюзии, которая исчезает, когда знаешь ее природу.

● Чувства подобны сновидению: Переживания во сне могут быть невероятно яркими и убедительными – счастье, страх, боль – но при пробуждении они не имеют никакой реальной сущности, они были лишь проекциями ума. Так и сансарические чувства, сколь бы интенсивными они ни были, лишены подлинной реальности с точки зрения абсолютной истины.

● Ум подобен пространству: Его сущностная природа – ясная, осознающая – пуста, беспрепятственна, подобна безграничному пространству, которое само по себе ничего не содержит, но вмещает всё. Омрачения приходят и уходят в этом пространстве ума, не загрязняя его сути.

● Явления подобны облакам: Они возникают в небе (пространстве ума), принимают различные формы, движутся и исчезают, не имея никакой собственной, устойчивой сущности. Так и все обусловленные явления – мысли, концепции, самсара – возникают и исчезают в силу причин и условий, лишенные самосущего бытия.

Медитация с использованием этих аналогий помогает ослабить цепляние за реальность тела, чувств, ума и явлений, культивируя мудрость, свободную от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.

Сострадание через памятование: страдания других

Бодхисаттва не ограничивает Памятование о Теле собственным физическим опытом. Он созерцает нечистоту, непостоянство, старение, болезни и смерть тел других существ. Видя их страдания, связанные с этой бренной формой, он испытывает глубочайшее великое сострадание (Махакаруна). Это сострадание не является просто чувством печали, но сильной решимостью освободить всех существ от страданий. Это видение боли и уязвимости других укрепляет его Бодхичитту и вдохновляет на неустанное движение по пути к Пробуждению, чтобы обрести способность вести их к истинному и окончательному счастью.

Таким образом, Бодхисаттва использует те же четыре объекта памятования, что и практикующие на других путях, но с совершенно иной мотивацией (Бодхичитта) и перспективой (мудрость пустотности). Их практика Четырех Установлений Памятования – это глубокое погружение в природу реальности, совершаемое из безмерного сострадания ко всем живым существам, что является отличительной чертой пути Махаяны, ярко сиявшей в традиции Наланды.

Как сказал один из великих учителей Махаяны: "Пустота, соединенная с состраданием – вот путь Бодхисаттвы". Эта фраза идеально описывает суть практики Четырех Установлений Памятования в контексте Пути Пробуждения.

Последующие группы из 37 факторов Пробуждения:

Из плодородной почвы Четырех Установлений Памятования, где мудрость начинает проникать в саму ткань нашего опыта, естественным образом произрастают последующие группы Тридцати Семи Факторов, Способствующих Пробуждению. Это подобно тому, как из крепкого корня вырастает ствол, ветви и, наконец, распускаются цветы и плоды. Эти группы представляют собой дальнейшее развитие усилий, сосредоточения и мудрости на пути к окончательному Просветлению.

Четыре правильных усилия: садовники ума

Первая группа, возникающая из пробужденной осознанности, – это четыре правильных (или Высших) Усилия / Устремления (Саммаппадхана / Самьякпрадхана). Если памятование – это способность видеть, то Правильные Усилия – это воля и энергия, направленные на активное управление садом ума. Мы прилагаем сознательные усилия для:

Предотвращения возникновения еще не возникших неблагих состояний – не допуская, чтобы семена гнева, привязанности, зависти проросли.

Устранения уже возникших неблагих состояний – выпалывая сорняки омрачений, применяя к ним противоядия (например, доброжелательность против гнева).

Порождения еще не возникших благих состояний – высаживая семена веры, усердия, сострадания.

Увеличения и укрепления уже возникших благих состояний – заботливо поливая и удобряя ростки сосредоточения, мудрости, радости, чтобы они стали сильными.

Эти усилия подобны рулевому, постоянно корректирующему курс корабля. Они противодействуют двум главным врагам медитации и духовного прогресса – вялости и возбуждению, – уравновешивая и усиливая как Шаматху, так и Випашьяну.

Пример из практики: Вы сидите в медитации, и ум начинает блуждать в бесполезных фантазиях (возникшее неблагое). Вы прилагаете усилие (2), чтобы вернуть его к объекту. Вы замечаете сильное желание проверить телефон (не возникшее неблагое), возникшее между сессиями. Вы прилагаете усилие (1), чтобы не поддаться этому импульсу, памятуя о цели практики. Вы решаете развивать терпение в повседневной жизни (не возникшее благое). Вы прилагаете усилие (3), вспоминая о его пользе и находя возможности его практиковать. Вы чувствуете спокойствие после успешной медитации (возникшее благое). Вы прилагаете усилие (4), чтобы поддерживать это состояние памятования и не упустить его.

Четыре основы чудесных сил: глубокое Самадхи и высшее могущество

Основываясь на Правильных Усилиях, развивается следующая группа – Четыре основы чудесных (или Сверхъестественных) сил (Иддхипада / Риддхипада). Это не просто общее сосредоточение, но четыре вида глубокого, однонаправленного Самадхи, которые культивируются с преобладанием одного из четырех мощных факторов:

Сосредоточение, основанное на устремлении/желании (чханда): Сильная воля и желание достичь цели – глубокого самадхи или прозрения – питает концентрацию.

Сосредоточение, основанное на усердии/энергии (вирия/вирья): Неустанная энергия и радость в практике поддерживают устойчивость ума.

Сосредоточение, основанное на намерении/уме (читта): Чистая, ясная направленность ума на объект, без отвлечений.

Сосредоточение, основанное на исследовании/анализе (вимамса/мимамса): Мудрый анализ объекта медитации углубляет сосредоточение.

Эти Самадхи, достигаемые на высоких уровнях, могут стать основой для проявления различных сверхъестественных сил (иддхи/риддхи). В традиции Наланды, особенно на пути Бодхисаттвы, эти силы рассматриваются не как самоцель, а как инструмент, который используется исключительно для блага существ (например, для мгновенного посещения Чистых Земель Будд, чтобы поучиться у них, или для проявления чудес, вдохновляющих других на Дхарму). Однако, как учили мастера, высшей "чудесной силой" является само освобождение – Ниббана, способность положить конец всем страданиям.

Пример из практики: Сильное устремление (чханда) достичь Шаматхи может помочь практикующему преодолеть все пять помех и войти в первую джхану, а затем и в более высокие состояния сосредоточения. Это Самадхи, основанное на устремлении. Такое глубокое сосредоточение, достигнутое с акцентом на одном из этих четырех качеств, становится фундаментом для дальнейшего развития пути и, при совершенстве, может привести к проявлению сиддх.

Пять способностей и пять сил: укрепление духовных мышц

На основе развитого сосредоточения и правильных усилий мы переходим к культивации Пяти Способностей (Индрия) и Пяти Сил (Бала). Это те же самые пять ключевых качеств, но различающихся по уровню развития. "Способности" – это изначальные ростки, а "Силы" – это их более мощная версия, достаточно крепкая, чтобы противостоять противоположным им омрачающим факторам:

● Вера (Саддха / Шраддха): Искренняя уверенность в Трех Драгоценностях, Четырех Истинах, пути и его результате. Как Сила – она способна преодолеть любые сомнения и неверие.

● Усердие (Вирия / Вирья): Энергия, радость и неустанность в практике. Как Сила – она способна преодолеть леность и уныние.

● Памятование (Сати / Смрити): Способность удерживать объект, бдительная осознанность. Как Сила – она способна преодолеть забывчивость и блуждание ума.

● Сосредоточение (Самадхи): Однонаправленность ума. Как Сила – оно способно преодолеть отвлечение и возбуждение.

● Мудрость (Пання / Праджня): Различающее понимание природы реальности. Как Сила – она способна преодолеть неведение и все виды ошибочных воззрений.

Эти пять качеств развиваются гармонично, взаимно поддерживая друг друга, и достигают своей полной мощи при достижении Ниббаны, когда становятся совершенными.

Пример из практики: Сначала у вас может быть лишь слабая Вера (способность) в учение. Но через размышление, получение наставлений и опыт практики она крепнет и становится Силой (Бала), способной преодолеть даже самые глубокие сомнения. То же самое происходит с Усердием – сначала оно может быть нерегулярным (способность), но с практикой становится постоянной энергией, преодолевающей лень (сила).

Семь факторов пробуждения: цветение мудрости и сострадания

Кульминацией последовательного развития, особенно на основе глубокого Памятования и сильных Способностей/Сил, являются Семь факторов пробуждения (Бодджханга / Бодхьянга). Эти факторы непосредственно ведут к Пробуждению и представляют собой его составные части на пути:

Памятование (Сати): Удерживает ум на объекте, устраняя отвлечения.

Исследование явлений (Дхамма-вичая / Дхарма-вичая): Мудрость, анализирующая природу объектов, различающая, что следует практиковать, а что отбросить. Именно здесь происходит постижение бессамостности и пустотности.

Усердие (Вирия): Поддерживает энергию в исследовании и практике.

Восторг (Пити): Радость и воодушевление, возникающие в результате успешной практики, питающие усердие.

Спокойствие / Податливость (Пассаддхи / Прашрабдхи): Глубокое успокоение тела и ума, обретение ими гибкости и податливости для медитации; может сопровождаться блаженством.

Сосредоточение (Самадхи): Устойчивая однонаправленность ума, необходимая для ясного исследования.

Равностность (Упеккха / Упекша): Невозмутимость, совершенная сбалансированность ума, свобода от привязанности к приятному и отвращения к неприятному.

Гармоничное развитие этих факторов, особенно Исследования Явлений, пронизанного мудростью, ведет к глубочайшему постижению Четырех Благородных Истин и окончательному Освобождению.

Пример интеграции: Глубокая Концентрация (Самадхи) позволяет уму оставаться неподвижным и ясным, что дает возможность Мудрости, Исследующей Явления (Дхамма-вичая), проникать в их природу с предельной ясностью. Усердие (Вирия) поддерживает этот процесс, а Спокойствие (Пассаддхи) делает его приятным. Все это наблюдается с совершенной Равностностью (Упеккха), свободной от привязанности к результатам.

Благородный восьмеричный путь: Путь Арьи

Кульминацией всех этих тренировок, сама суть пути, по которому идут Благородные (Арьи), – это Благородный восьмеричный путь (Ария-аттхангика-магга / Арья-аштангика-марга). Он интегрирует все аспекты практики – этику, сосредоточение и мудрость – в единый жизненный путь. В Санскритской традиции его иногда подразделяют на четыре аспекта:

Утверждение: Правильное Воззрение, которое утверждается после прямого постижения реальности (особенно после медитации).

Поддержание понимания: Правильное Намерение – постоянное удержание устремления к отречению, доброжелательности и непричинению вреда.

Пробуждение доверия: Правильная Речь, Правильное Действие, Правильные Средства к Жизни – этические аспекты, которые создают условия для практики и вдохновляют других.

Противоядия: