Рассеивая иллюзию "Я": цель практики

Выбор именно этих четырех объектов не случаен, ибо они напрямую противодействуют четырем фундаментальным искаженным представлениям, укорененным в нашем сознании и питающих иллюзию самосущего, неизменного "я":

● Наблюдение за телом противостоит представлению о нем как о чистом, красивом и как об обители или даже сущности "я" ("Я – это мое тело").

● Наблюдение за чувствами противостоит представлению о них как о приносящих подлинное, устойчивое счастье и как о переживаемых неким независимым "я" ("Я счастлив", "Я страдаю").

● Наблюдение за умом противостоит представлению о нем как о постоянном, неизменном и как о подлинном "я" ("Я – это тот, кто мыслит, кто чувствует, кто помнит").

● Наблюдение за явлениями противостоит представлению о них (особенно о ментальных состояниях) как о самосущих, независимых сущностях и как о определяющих некое "я" ("Мой гнев реален и присущ мне", "Я хороший/плохой человек из-за этих качеств").

В основе всех этих заблуждений лежит глубинная ошибка – восприятие "я" как цельной, независимой, неизменной сущности, вокруг которой вращается весь наш опыт, подобно царю в замке, окруженном подданными.

Методы анализа: проникая в глубину

Для достижения прозрения (Випашьяны) в природе этих четырех объектов применяются два основных метода анализа:

Через их общие свойства: Исследование того, как каждый из объектов проявляет характеристики непостоянства (всё возникает и исчезает), неудовлетворительности (из-за непостоянства и отсутствия контроля) и бессамостности/пустотности (отсутствия независимого "я" или сущности). Это подобно тому, как ученый исследует разные вещества, обнаруживая, что все они подчиняются одним и тем же законам физики.

Через их особые свойства: Внимательное памятование о специфической природе каждого объекта – его непостоянстве, страдательности, отсутствии "я" именно в этой конкретной форме – напрямую противодействует соответствующему заблуждению и углубляет понимание одной из Четырех Благородных Истин применительно к этому аспекту опыта.

Мудрость Палийской традиции

В Палийской традиции, учения которой также глубоко изучались в Наланде, практика Сатипаттханы особенно подчеркивается как прямой путь к развитию прозрения (випассаны) в три характеристики нашего психофизического комплекса (нама-рупа, ум и тело) – непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и отсутствие самости (анатта). Цель – использовать это прямое, неколебимое прозрение для искоренения умственных загрязнений (килес), омрачающих ум и приковывающих нас к сансаре. Подчеркивается важность руководства квалифицированного учителя, который может указать на тонкости практики, и тщательного изучения ключевых сутт, таких как "Сатипаттхана Сутта" (ДН 22, МН 10), а также комментариев к ним. В некоторых современных подходах Тхеравады Сатипаттхана рассматривается как практика, позволяющая одновременно развивать как безмятежность (саматха), стабилизируя ум на объекте, так и прозрение (випассана), исследуя качества этого объекта.

Таким образом, Четыре Установления Памятования – это не просто упражнение на внимание, но глубокая практика, которая, будучи пронизанной мудростью и подкрепленная этикой и сосредоточением, постепенно раскрывает нам истинную природу нашего опыта, рассеивая иллюзию самосущего "я" и прокладывая путь к Освобождению, как это сияло из самого сердца учений Наланды.

1. Памятование о Теле (Каянупассана)

В великом танце постижения реальности, который начинается с Четырех Установлений Памятования, первым шагом становится обращение внутрь, к самому осязаемому – нашему телу. Памятование о Теле (Каянупассана / Каясмритьюпастхана) – это не просто механическое наблюдение, но глубокое, проникающее исследование формы, которая служит нам временным вместилищем. Цель его – рассеять плотный туман иллюзий, окружающих наше физическое "я", и увидеть тело таким, какое оно есть на самом деле – нечистым по своей природе, источником неудовлетворенности и страданий, тесно связанным с Первой Благородной Истиной – Дуккхой.

Раскрывая природу оболочки

Мы привыкли видеть тело как нечто привлекательное, чистое, как центр своего бытия, даже как "себя". Но практика Каянупассаны призывает к более трезвому взгляду. Мы анализируем его причины: оно возникает из крошечных клеточек – сперматозоида и яйцеклетки, движимое силой неведения, желания и кармы, накопленной в бесчисленных прошлых жизнях. Мы исследуем его природу: оно состоит из множества нечистых частей – крови, плоти, костей, органов, выделений, постоянно подвержено износу, болезням, старению. И мы созерцаем его следствие: неминуемую смерть, превращение в безжизненный труп, который разлагается и становится пищей для других. Само поддержание этого тела – источник бесчисленных страданий и конфликтов: необходимость есть, пить, спать, защищаться от холода и жары, лечить болезни, справляться с болью.

Ценный корабль, а не хрупкий идол

Однако в традиции Наланды всегда подчеркивался важный баланс. Хотя тело по своей сути нечисто и бренно, оно является бесценным инструментом для практики Дхармы, единственной возможностью в этом мире достичь Пробуждения. Подобно лодке, которая, хоть и сделана из дерева, которое со временем гниет, необходима, чтобы пересечь бурную реку сансары, так и тело необходимо для духовного пути. Поэтому мы должны заботиться о его здоровье и чистоте, но без чрезмерной привязанности, без отождествления с ним, всегда помня о его истинной, непостоянной природе.

Практики проникновения: свет мудрости на форму

Существует множество граней Памятования о Теле, каждая из которых освещает свой аспект:

● Памятование о дыхании (Анапанасати): Возможно, самая универсальная и доступная практика. Наблюдение за вдохами и выдохами – этим постоянным процессом, связывающим нас с жизнью – может быть поверхностным или углубленным, доходя до созерцания 16 аспектов, связанных с телом, чувствами, умом и дхаммами. Фокус на ноздрях или верхней губе может помочь развить тонкое сосредоточение (саматху) и медитационные знаки (нимитты), в то время как наблюдение за движением живота или груди часто используется для развития прозрения (випассаны) в непостоянство и изменчивость.

● Памятование о четырех позах: Простая, но глубокая практика, переносящая осознанность в повседневность. Осознанное пребывание в моменте во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, понимание цели каждого действия – всё это помогает поддерживать непрерывное памятование между формальными сессиями медитации, делая жизнь самой практикой.

● Памятование о частях тела (31 или 32 аспекта): Систематическое, почти анатомическое созерцание тела по частям: волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа… затем мышцы, сухожилия, кости, органы, внутренние жидкости и выделения. Эта практика, детально изучавшаяся в Абхидхарме Наланды, разрушает иллюзию привлекательности и целостности, ослабляет привязанность к собственному телу и нейтрализует сексуальное влечение, основанное на ложном восприятии чистоты другого тела.

● Памятование о четырех элементах (Дхату-манасикара): Более аналитическая практика, рассматривающая тело не как единое целое, а как временное сочетание безличных элементов: свойства земли (твердость – кости, плоть), воды (связуемость и текучесть – кровь, лимфа), огня (тепло – температура тела, пищеварение) и воздуха (движение – дыхание, циркуляция). Это мощное средство для растворения концепции "я" как обитающего в теле или являющегося телом, показывая, что это лишь агрегация стихий.

● Девять кладбищенских созерцаний: Наиболее прямолинейная и шокирующая практика. Созерцание своего тела в сравнении с трупом на разных стадиях разложения – от свежего до скелета, до праха. Требует определенной степени устойчивости ума (достигнутой через самадхи), но невероятно эффективно в осознании неизбежности смерти и нечистой, бренной природы тела. Это как смотреть в зеркало и видеть не только свое нынешнее отражение, но и то, чем оно неминуемо станет.

Итог прозрения: непостоянное, страдательное, безличное

В результате этих практик приходит глубокое, неинтеллектуальное понимание: это тело непостоянно, оно является источником неудовлетворенности и страданий, и в нем нет никакого самосущего, неизменного "я". Медитация на теле, таким образом, является не только способом развить устойчивое сосредоточение, но и первой, фундаментальной дверью к прозрению в истинную природу реальности, как этому учили великие мастера в традиции Наланды.

Как сказано в одной из сутт: "Тело, монахи, непостоянно. То, что непостоянно, есть страдание. То, что страдательно, лишено самости. То, что лишено самости, не есть мое, не есть я, не есть мое «я»". Это прозрение – плод практики Каянупассаны.

2. Памятование о Чувствах (Ведананупассана)

Переходя от исследования физической формы к тому, что возникает внутри, мы обращаем свой взор ко второму Установлению Памятования: Памятование о чувствах (Ведананупассана / Веданасмритьюпастхана). Если тело – это вместилище, то чувства – это волны, что катятся по его поверхности, окрашивая наш опыт в цвета удовольствия, страдания или нейтральности. В учениях Наланды особое внимание уделялось пониманию того, что именно здесь, в точке контакта между чувствами и неосознанным умом, рождается страстное желание (танха) – корень всех страданий, о чем гласит Вторая Благородная Истина (Самудая). Цель этой практики – прозреть в эту динамику и навсегда развеять иллюзию обретения подлинного, прочного счастья в непостоянном мире сансары.

Волны желания: как чувства питают Сансару

Наша беда в том, что мы автоматически реагируем на чувства. Когда возникает приятное ощущение, мы цепляемся за него, желая его продлить или повторить – это ведет к привязанности. Когда возникает неприятное, мы стремимся избавиться от него, оттолкнуть, отрицать – это порождает отвращение. А когда чувство нейтрально, ум склонен впадать в скуку и сонливость, погружаясь в неведение, ища отвлечений или просто дремля наяву. Все эти автоматические реакции, вызванные неосознанным контактом с чувствами, усиливают наши умственные омрачения (клеши) и наматывают нити новой кармы, тем самым продлевая наше пребывание в бесконечном круге страданий – сансаре. Подобно тому, как рыба хватает наживку (приятное чувство) и попадает на крючок (страстное желание), так и мы, неосознанно реагируя на чувства, попадаем в ловушку сансары.

Созерцая чувства во всем их объеме – те, что уже прошли, те, что переживаем сейчас, и те, что могут возникнуть в будущем – мы начинаем видеть их глубокую связь с тремя видами дуккхи. Приятные чувства, сколь бы сильными они ни были, неминуемо проходят, уступая место другим состояниям, что есть дуккха перемен (випаринама-дуккха). Неприятные чувства сами по себе являются дуккхой боли (дуккха-дуккха). А даже нейтральные чувства содержат в себе всепроникающую дуккху обусловленности (санкхара-дуккха), ибо они возникают из непостоянных причин и лишены подлинной сущности. Все сансарические чувства, по своей фундаментальной природе, неудовлетворительны и, что самое очевидное, крайне непостоянны. Они возникают из контакта (шести органов чувств с шестью объектами) и приводят к страстному желанию, если ум не наделен мудростью.

Наблюдение вместо реакции: ключ к свободе

Основной метод Памятования о Чувствах – это переход от автоматической реакции к осознанному наблюдению. Вместо того, чтобы моментально цепляться за приятное или отталкивать неприятное, мы учимся просто замечать: "Вот возникло приятное чувство", "Вот возникло неприятное чувство". Мы исследуем природу самого чувства. Боль, например, при внимательном рассмотрении оказывается не монолитной, неизменной сущностью, а меняющимся, вибрирующим процессом, состоящим из множества компонентов. Это исследование, проводимое с памятованием, лишает чувство его власти над нами.

В этой практике мы также учимся различать мирские чувства – те, что возникают в результате контакта с обычными чувственными объектами и, как правило, ведут к усилению омрачений – и духовные чувства, которые возникают в результате практики Дхармы (например, радость от медитации, блаженство сосредоточения) и являются благотворными на пути, хотя и они, в конечном итоге, непостоянны. Как сказал Благородный Будда: "Когда возникает приятное чувство, монах знает: 'Вот возникло приятное чувство.' Он понимает, что это чувство обусловлено и не постоянно. Он знает, что его угасание неизбежно".

Продвинутый взгляд: чистое знание явления

На более продвинутых этапах практики Ведананупассаны даже необходимость оценки ("приятное/неприятное/нейтральное") или детального наблюдения за возникновением и угасанием может отпасть. Остается лишь чистое знание: простое осознание "чувство присутствует". В этот момент растворяется даже тончайшее отождествление – ощущение "я чувствую". Чувство воспринимается как безличное, мгновенное явление, возникающее и исчезающее по своим условиям, не имеющее никакого отношения к некому "я".

Мастера Наланды глубоко анализировали этот аспект практики, связывая его с постижением пустотности. Чувства, будучи непостоянными и зависимыми от причин (контакта), лишены собственной, самосущей сущности. В высших тантрических практиках Ваджраяны, выросших из корней Махаяны, даже интенсивные чувства блаженства, возникающие в результате работы с тонкими энергиями, используются на пути, но их истинная природа понимается в контексте недвойственности блаженства и пустоты – они переживаются, но не цепляются за них как за "свои" или как за окончательную реальность.

Таким образом, Памятование о Чувствах – это не пассивное переживание, а активное, мудрое исследование движущей силы сансары. Постигая непостоянную, страдательную и безличную природу чувств, мы ослабляем хватку страстного желания и прокладываем путь к истинному покою, лежащему за пределами всех сансарических переживаний, как этому учили в древней и славной Наланде.

3. Памятование об уме (Читтанупассана)

Продвигаясь вглубь нашего внутреннего мира, мы обращаем внимание на третье Установление Памятования: Памятование об Уме (Читтанупассана / Читтасмритьюпастхана). Это погружение в самое сердце сознания, в ту область, которую мы чаще всего отождествляем с "собой". Практика Читтанупассаны имеет целью не просто наблюдать за мыслями, но постичь фундаментальное непостоянство ума, открыть его врожденный потенциал к очищению (связанный с Третьей Благородной Истиной – Ниродхой, Прекращением страданий) и окончательно развеять иллюзию бессамостности личности. Это путь к разрушению самого упорного заблуждения – восприятия ума как постоянного, неизменного "я", которое думает, чувствует и действует.

Река сознания: нескончаемый поток перемен

Когда мы начинаем внимательно наблюдать за своим умом, первое, что становится очевидным – это его поразительное непостоянство. Мысли, эмоции, образы, воспоминания – всё это ежемоментно возникает и исчезает, подобно пузырям на поверхности воды или меняющимся облакам в небе. Нет ни одной мысли, ни одного чувства, которое бы оставалось неизменным хотя бы мгновение. Осознание этой непрерывной смены состояний, этого нескончаемого потока сознания, помогает увидеть, что то, что мы называем "я", – это всего лишь обозначение, ярлык, который мы присваиваем этой текучей последовательности переживаний. Понимание этого потока также может уменьшить страх смерти, показывая, что сознание не прекращается с гибелью физического тела, а лишь продолжает свою траекторию, обусловленную кармой и омрачениями. Как сказано в древнем тексте: "Ум, монахи, более изменчив, чем обезьяна, хватающаяся за ветку".

Сияющая сущность: потенциал к освобождению

Однако Читтанупассана ведет нас глубже, за пределы поверхностной турбулентности. По мере успокоения внешних и внутренних отвлечений, через практику Шаматхи и аналитическую медитацию, можно пережить проблеск самой природы ума (читта). Эта природа, как учили в Наланде, по сути своей ясна и осознающа. Она подобна чистому небу, а омрачения – гневу, привязанности, неведению – подобны облакам, которые временно заслоняют его сияние, но не являются его сущностью. Омрачения – это временные, "случайные" загрязнения, а не неотъемлемая часть ума.

Переживание этой изначальной чистоты ума, даже мимолетное, дает мощную уверенность в возможности очищения и достижения истинного Прекращения страданий (Ниродхи). Если бы омрачения были сущностью ума, очищение было бы невозможным. Но поскольку они лишь наносные, их можно устранить. Это прозрение является краеугольным камнем пути к Освобождению.

Развеивая призрак "Я": не владелец, а явление

Практика медитации на уме также помогает окончательно постичь бессамостность личности. Внимательно наблюдая, мы не находим независимого "я", которое "владело" бы мыслями или "было" бы тождественно самому уму. Нет отдельного "думающего", есть лишь процесс мышления. Нет "чувствующего", есть лишь процесс чувствования. "Я" – это не более чем удобное обозначение, наложенное на постоянно меняющуюся совокупность тела и ума. Подобно тому, как "колесница" – это лишь название для собрания колес, осей и кузова, так и "личность" – это обозначение для агрегатов.

Более того, ежемоментное изменение ума и его зависимость от бесчисленных причин и условий (таких как контакт с объектами, внутренние склонности, внешние обстоятельства) указывают на его отсутствие независимого, неотъемлемого существования – его пустотность (шуньяту). Ум не возникает "сам по себе", он возникает в зависимости от других факторов, а следовательно, лишен "самости". Это прозрение углубляет наше понимание бессамостности на всех уровнях.

Практика в традиции: наблюдение за состояниями

В Палийской традиции, учения которой были неотъемлемой частью образования в Наланде, особое внимание в Читтанупассане уделяется памятованию о конкретных состояниях ума, окрашенных различными сопутствующими ментальными факторами. Это может быть "ум с гневом", "ум с привязанностью", "ум с сосредоточением", "ум с доброжелательностью", "ум с сомнением" и так далее. Практика заключается в том, чтобы, успокоив ум (например, с помощью памятования о дыхании), просто наблюдать текущее доминирующее состояние ума. Ключевой момент – наблюдать без цепляния, без осуждения, без попыток изменить. Просто замечать его присутствие, различая благие (способствующие Освобождению) и неблагие (приковывающие к сансаре) состояния, и, самое главное, наблюдать их возникновение и угасание. Это подобно метеорологу, наблюдающему за разными типами облаков, не привязываясь к ним и не пытаясь их удержать или разогнать.

Мастера Наланды, опираясь на Абхидхарму, глубоко анализировали эти состояния, исследуя их компоненты и взаимосвязи, что делало практику еще более проникающей. А в высших тантрических учениях, которые рассматривают ум как основу всего опыта – как сансары, так и нирваны – постижение его ясной и осознающей природы (иногда называемой "умом ясного света") становится центральным методом достижения Пробуждения. Это показывает, как базовое памятование об уме закладывает фундамент для самых продвинутых практик.

Таким образом, Памятование об Уме – это глубочайшее исследование нашего внутреннего ландшафта. Через постижение его непостоянства, врожденной чистоты, отсутствия самости и пустотности, мы не только разрушаем иллюзию постоянного "я", но и открываем безграничный потенциал к полному Освобождению и Пробуждению, как этому учили в великой традиции Наланды.

4. Памятование о явлениях (Дхамманупассана / Dharmasmṛtyupasthāna)

Завершая круг Четырех Установлений Памятования, мы подходим к самому всеобъемлющему аспекту – Памятованию о явлениях (Дхамманупассана / Дхармасмритьюпастхана)