Цитаты из книги «Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа»

Выполняя практику, мы не делаем тем самым подношений божествам и не стремимся получить что-то взамен. Мы ничего не хотим. Если у нас всё ещё сохраняются какие-то желания, то ум будет продолжать беспокоиться. Просто приведите ум в состояние покоя и оставьте всё как есть. Но когда я даю подобные наставления, вы, возможно, ощущаете дискомфорт, потому что у вас остаётся тяга к новому «рождению».

Что же это за путь? В учении Будды сказано: «Ни за что не цепляйся». Нам говорят снова и снова: «Ни за что не цепляйся!» Это не означает, что мы должны перестать различать феномены, – нам лишь надо отучиться за них цепляться. Представьте, что на столе лежит фонарик. Вы видите, что на столе что-то лежит, и задаётесь вопросом: «А что это такое?» Тогда вы берёте фонарик со стола, разглядываете и понимаете: «Ага, это фонарик», – а затем кладёте его обратно на стол. Вот так мы различаем феномены.

Идём ли мы, стоим ли, сидим или лежим – мы непрерывно осознаём, что все ментальные состояния являются непостоянными, не могут привести к удовлетворённости и не обладают независимым существованием. «Использовать все четыре активности в равной мере» для поддержания осознавания вполне возможно, это нам по силам. Нравятся или не нравятся нам те ментальные события, которые происходят в нашем уме, мы не забываем выполнять практику, мы поддерживаем осознавание.

Гордость, возникающая, когда у нас на всё есть собственное мнение, приводит к бесконечным спорам, которым не видно конца. Для того чтобы установить свой ум в расслабленное состояние, чтобы обрести покой, нам нужно выполнять практику созерцания, выбрав в качестве объектов своё прошлое и будущее, свои рождение, старение, болезнь и смерть. Как нам избежать этих напастей? Возможно, прямо сейчас нам пока не о чем особенно беспокоиться, но, несмотря на это, следует продолжать размышлять об этих событиях, пока мы не постигнем их естественную природу. Тогда мы перестанем цепляться, и это поможет нам устранить своё страдание.

Будда призывал нас анализировать феномены и делать их объектами созерцания. Выполняя созерцание, мы пытаемся обрести правильное понимание. В этом и заключается наша практика. Рождение, старение, болезни и смерть – это естественные события. Будда учил нас использовать их как объекты созерцания.

Пока вы не научитесь отпускать, оставляя всё как есть, страдание будет возникать снова и снова.

Все эти условности придумываем мы сами. Если воспринимать их через призму мудрости, то станет очевидно, что все они характеризуются непостоянством, не могут принести удовлетворения и не обладают независимым существованием. Подобное понимание ведёт к просветлению.

Ни о чём нельзя утверждать наверняка, что это вот так, а вон то – эдак. Поэтому Будда учил оставлять всё как есть и принимать эту неопределённость. Как бы вам что-то ни нравилось или ни раздражало вас, нужно понять, что все эти феномены остаются в высшей степени неопределёнными.

Это условная, относительная реальность, но объяснить обычным людям, как от неё освободиться, очень трудно. Наши деньги, наш дом, наша семья, наши дети и наши родственники – это просто условные обозначения, которые мы создали сами. Но если посмотреть на всё это через призму Дхаммы, то в действительности всё это нам не принадлежит. Возможно, мы не в восторге от такой новости, но такова реальность. Если мы решим, что всё это не обладает никакой ценностью, то оно сразу же потеряет всякую ценность. Если же мы решим, что всё это обладает ценностью, то именно так оно и будет. Вот как это работает – мы привносим в свой мир условности, когда нуждаемся в этом.

Моральная дисциплина – это отец и мать Дхаммы. В начале пути нам обязательно нужна моральная дисциплина. Моральная дисциплина помогает достичь покоя. Мы не совершаем неблагих действий ни на уровне тела, ни на уровне речи. Если мы не совершаем неблагих действий, то у нас не возникает тревожности; если мы не тревожимся, в уме устанавливаются мир и покой.