Между мрачным аскетом во имя веры или науки и беспринципным развратником, казалось бы, лежит целая пропасть, на самом деле это соседние настроения, и от мрачного, сухого аскета до развратника на рациональных началах всего один шаг. Даже неестественно поклоннику разума долго упорствовать в отрицании прав, не уничтожаемых этим отрицанием любви и ощущений. Любовь отрицать легче, украв ее у Бога и ближних, чтобы всю, без остатка, сосредоточить на себе самом, гораздо труднее игнорировать права ощущений, и мрачные аскеты во имя идей, науки или веры в действительности встречаются очень редко.
Обыкновенно борьба оканчивается тем, что поклонник разума приходит к сознанию неразумности отрицания прав ощущений и во имя разума признает эти права при условии подчинения ощущений властному разуму. Так как в этой комбинации любовь отсутствует, а именно она, и одна она способна указать границы, в которых жизнь ощущений не становится злом, внося смятение, скорбь и страдания в жизнь ближних, то, раз признав права ощущений, разум и не стесняет широкого разгула их, признавая неразумным только те проявления их, которые дурно отражаются на самом развратнике, внося в его собственную жизнь слишком очевидные смятения, скорби и страдания.
Считая нужным напомнить, что ощущениями я называю в духовной жизни человека все, что не есть разум и любовь, развратником – всякого, кто эти ощущения не подчиняет разуму под верховным главенством любви, безразлично, каковы бы ни были эти ощущения: сладострастие, корыстолюбие, честолюбие, лень духовная или распущенность беспечного веселья.
Права любви впервые признаны властным разумом настолько, насколько они не нарушают высших прав ощущений и тем более разума. В действительности эта покорная любовь на службе разума и ощущений является только украшающей их тонкой позолотой, от которой и следа не остается каждый раз, как приходится выбирать между нею, с одной стороны, и правами разума и ощущений – с другой.
Это те же развратники на рациональных началах, только менее жестокие, более благодушные, причем, однако, благодушие это никогда не доходит до того, чтобы из доброжелательства к ближнему пожертвовать излюбленными ощущениями и, тем более, планами расчетливого эгоизма.
Разум вновь отрицает ощущения, на этот раз не только во имя разума, но и во имя любви, возведенной им в положение почетного, уважаемого слуги. Тот же разум, который прежде во имя свободы ощущений угнетал любовь, теперь всю ответственность за то возлагает на ощущения и впадает в новую крайность, отрицая само право их на существование.
Эти умные и добрые аскеты гораздо более холодных, черствых, мрачных аскетов, лишенных любви и отрицающих ее права, способны внушить к себе преувеличенные симпатии и быть признанными за положительные христианские типы.
Положение почетного слуги, притом единственного правоспособного слуги, во имя которого отрицаются права ощущений, ставит его так близко от владыки его – разума, так тесно переплетает их совместную деятельность, что при столь распространенном убеждении в греховности ощущений, очень легко мириться с неправдою без условного отрицания их прав на существование, особенно, когда это отрицание, при любви, не проявляется в грубых, отталкивающих формах; очень легко проглядеть, что не любовь, а разум намечает цели деятельности и лежит в основе жизни и отношений, а любовь только скрашивает пути, которыми идут к целям, намеченным разумом, как она скрашивает и жизнь, и отношения, построенные на основах все того же властного разума.
Очень характерным признаком этого настроения может служить отрицание необходимости стройной организации жизни на основах любви, готовность мириться со строем жизни на основах разума, лишь бы любовь при этом не была слишком очевидно поругана.
На этой высшей ступени гармонии духа, возможной в период царства разума, еще легче ошибиться и особенно впасть в самообман, не замечая, что любовь, которая теперь властвует над ощущениями, сама с покорностью верного слуги молчит и бездействует, когда того требует властный разум.
Чем возможнее ошибка, тем осторожнее, осмотрительнее мы должны быть. Верным указанием для нас при этом может быть отсутствие горячей ревности о Боге, благодушная уживчивость со злом в жизни каждый раз, как разум повелевает мириться со злом, которое ему кажется непреодолимым при данных обстоятельствах. Если при достойном христианина подчинении ощущений разуму и любви любовь спокойно молчит и покорно улыбается по требованиям разума, при явном нарушении воли Бога-Любви, при отсутствии животворящего духа любви в строе жизни и взаимных отношениях между ближними, мы должны понять, что любовь еще не воссела на подобающий ей царственный престол, а продолжает быть лишь почетным слугой властного разума.
Любовь, наконец, занимает подобающее ей место – первое внутри человека и в жизни его. Она властвует, и никогда права ее не приносятся сознательно в жертву ни разуму, ни ощущениям.
Разум на этой низшей ступени святой гармонии духа настолько подавлен торжествующей после долгого рабства и подчиненного служебного положения любовью, что оказывается совершенно бесправным, не внушает к себе достаточно доверия любви, чтобы в своем новом положении она доверчиво принимала услуги своего бывшего господина, готового принять на себя роль сознательно подчинившегося верховной власти любви послушного, преданного друга.
Ощущения тоже бесправны и отрицаются во имя торжествующей любви как вековечный враг ее, грубый деспотизм которого так долго угнетал ее в период царства ощущений и так часто являлся докучливой помехой в период совместного служения властному разуму. Любовь еще не сознала всей мощи своего могущества и считает ощущения для себя опасными, в то время как она чудодейственной силой своей способна не только властвовать над ними, но и преобразить их в те чистые, безгрешные ощущения, какими они есть как осуществившаяся мысль святого, безгрешного, праведного Творца всего сущего.
Понятие о Боге если и не вполне полное, то несравненно более правильное, более истинно правоверное, чем то было возможно при всех предшествовавших настроениях, пока не понимали истинного значения любви и не отводили ей места первого и в жизни духа, и в отношениях к Богу и ближним. Теперь впервые правильно понято реальное значение слов Бог и любовь, хотя еще не вполне поняты слова милости хочу, а не жертвы[365] и считают богоугодным заколоть в виде жертвы и разум, и ощущения. Во всяком случае жертва эта приносится не из оскорбительного для Бога недомыслия холопского страха, не из низких побуждений хитроумных расчетов эгоистичного разума, а из чистых побуждений бескорыстной любви.
Мировоззрение впервые может быть стройным, христианским, за исключением довольно значительного пробела, происходящего от непонимания значения разума и ощущений в экономии жизни мира. Во всяком случае становится доступным понимание первопричины бытия в конечной цели творения в связи с ясным пониманием, что Бог-Любовь – альфа и омега[366] мироздания.
Идеал – вечное царство, сила и слава Бога-Любви, преображение всех душ живых в любящих сынов Отца Небесного, организация жизни и отношений на началах любви.
Нравственность вся основана и логично вытекает из любви к Богу и ближним, хотя на этой низшей степени святой гармонии духа, при отрицании прав разума и ощущений, очень односторонняя, часто близорукая, но возвышенная и неподкупная, не подкупить ее ни соблазнами ощущений, ни доводами расчетливого разума.
Гордость невозможна и претворяется любовью в чувство собственного достоинства, неизбежное для человека, уважающего в себе образ и подобие Божье, тесно связанное с добрым христианским смирением.
Гнев, из грубого неприязненного чувства, претворяется любовью в огонь святой ревности по Богу и правде Его, при доброжелательной жалости к тому, кто этот гнев вызывает, и мучительной скорби о том, что мешает любить и уважать в ближнем образ и подобие Божье.
Эгоизм есть противоположность любви, при нем нет места любви к Богу и ближним, так как он в том и состоит, что всю любовь сосредоточили на самих себе, украли у Бога и ближних. Как тает воск от огня, так тает и эгоизм от любви, по мере того как любовь восходит от первых лучей зари на горизонте духа до горячего солнца сознательной любви к Богу и ближним на зените жизни. Единственная форма эгоизма, возможная при господстве любви, – это желание для себя радости и мира святой гармонии духа и вечного блаженства причастия любви Бога-Любви и верных ему любящих духов, а на земле честной жизни по вере в Бога-Любовь в честном братском общении с любящими людьми, вдали от суеты и грызни волков хищных.
Уныние при этом настроении – явление ненормальное, несмотря на то что тоска по Богу и слезы о гибнущих сынах человеческих неизбежны. Когда сильно любишь, нельзя не верить в то, что любишь, а вера неразрывна с надеждой, при которой нет места унынию. Вот почему в период царства любви уныние возможно только как минутная слабость, минутное затмение радости в мире любящего духа. Это страшные минуты, когда любящая и жаждущая любви живая душа перестает чувствовать причастие любви Творца своего, и в то время как Богочеловек восклицал: Боже мой, Боже мой, зачем ты меня оставил[367], слабый немощный человек впадает в мрачное уныние, думая, что Творец его не только его оставил, временно прекратил духовное общение с ним, но и перестал любить и жалеть его, проникся к нему теми несвойственными Богу-Любовь чувствами холодного равнодушия, придирчивой недоброжелательности и жестокой мстительности, которые ему так часто приходилось испытывать в течение скорбной эпопеи его сожительства со злыми и порочными детьми мира сего, в долине плача и печали земного скитания. Такое прискорбное заблуждение не может долго продолжаться, воспрянет радостная вера в Бога-Любовь и разгонит мрачную хмару уныния, или затмится вера в истинного Бога, иссякнет любовь, как иссякла вера в источник любви, и настроение духа падет с высоты святой гармонии до какой-либо из известных нам степеней греховной дисгармонии.
Радость устойчивая и разумная, несмотря на скорбь земного бытия, несмотря на неизбежность гонений и злословий со стороны тех, кто любит мир и то, что в мире, и ненавидит все, что не от мира сего. Радость устойчивая потому, что является неизбежным результатом устойчивой любви; разумная потому, что основана на вере в конечную победу радости, добра и любви, в царство, силу и славу Бога-Любви. Таким образом, радость и мир так же естественно составляют общий, светлый фон жизни при торжествующей любви, несмотря на черные пятна скорбей[368] и страданий, как смятение и уныние составляют естественный, мрачный фон жизни рабов ощущений и поклонников разума, несмотря на яркие пестрые цветы наслаждений и развлечений.
Совесть чуткая, наполняющая душу тревогой каждый раз, как в настроении или жизни наступает затмение света любви.
Честь полагается не в том, чтобы всех осилить словом и делом, не в том, чтобы, по волчьи огрызаясь, оцарапать и укусить больнее, чем сам был оцарапан и укушен, не в том даже, чтобы ни йоты не уступить из своего права, а в том, чтобы постоянно оставаться верным духу любви, одерживать победы силой великодушия и вдохновения любви. Униженными, обесчещенными чувствуют себя не тогда, когда оскорблены, осилены грубой силой, а тогда, когда оскорбили ближнего, унизили себя до насилия, понимая, что, если в борьбе со злом изменили любви, злоба противника победила любовь, и в этом позор и бесчестие; напротив, когда сила великодушия, вдохновения любви осилит злобу противника, зародит в его сердце ответную любовь, тогда победила злобу любовь, и тут слава и честь, радостное торжество для Сына Света и Любви.
Долг. Высшим долгом признается непоколебимая, неизменная верность Богу-Любви и Его любвеобильному делу, при том верность не по букве, а по духу и совести. Все другие обязанности делаются недействительными, теряют свои права каждый раз, как наступает противоречие между ним и этим высшим долгом.
О проекте
О подписке
Другие проекты