ХVI

Если сделаться бесстрастным и сохранять покой,

вещи будут изменяться сами собой,

и нам останется лишь созерцать их изменение.

Изменяясь, все множество вещей возвращается к своему началу.

Возвращение к началу завершается покоем,

возвращение к покою – есть возвращение к сущности.

Возвращение к сущности – это достижение постоянства.

Знание постоянства ведет к обретению ясности,

незнание постоянства – к опасности навлечь беду.

Знающий постоянство становится совершенным;

совершенный – справедливым;

справедливый – царственным;

царственный следует Небу;

кто следует Небу – следует Дао;

кто следует Дао – тот не погибнет.¹⁶

ХVII

Лучший правитель тот, о котором только знают, что он существует;

несколько хуже тот, которого любят и прославляют;

еще хуже тот, которого боятся;

а всех хуже тот, кого презирают.

Доверия не бывает к тому, кто деятелен,

но, если правитель в делах осторожен,

а в словах сдержан,

люди думают, что все сделанное

получилось само собой.¹⁷

XVIII

Когда утрачено великое Дао,

появляются «человечность» и «долг».

Когда изощряется ум,

появляется великое коварство.

Когда среди родственников нет согласия,

появляется «сыновняя почтительность» и «родительская любовь».

Когда в государстве смута,

появляются «верноподданные».¹⁸

XIX

Если отказаться от мудрствования –

можно стать во сто крат счастливее.

Если отбросить человеколюбие и справедливость –

можно вернуть почитание родителей и любовь детей.

Если забыть лукавство и выгоду –

можно избавиться от грабителей и воров.

Но достичь трех этих условий одним запретом нельзя:

нужно уменьшать желания и освобождаться от страстей.

Только так можно вернуться к первозданной простоте.¹⁹

ХХ

Что толку в учении,

если оно не устраняет печали?

Так ли уж важна разница

между правдой и ложью, добром и злом,

если нет спасения от ужаса перед лицом бездны,

которая всех ожидает?

Людям свойственно радоваться,

будто они участвуют в торжестве

или празднуют наступление весны,

я же безучастен, как ребенок, который еще не родился,

как путник, которому некуда возвращаться.

Люди стремятся к избытку, а мне ничего не надо:

сознание мое пусто, как у глупца.

Люди стремятся к ясности,

я предпочитаю блуждать во тьме.

Люди любопытны, я – равнодушен.

Будто несусь в пространстве, не зная, где остановиться.

Все вокруг обладают талантами,

только я пребываю в невежестве.

Я действительно не таков, как другие,

потому что больше всего ценю мать,

которая питает все живое.²⁰

ХХI

Великое Дэ – есть форма проявления Дао.

Само Дао бестелесно и бесформенно,

но в его бестелесности содержатся тела,

в его бесформенности содержатся формы.

Сокрытые во мраке, они существуют в виде образов,

но образы эти обладают высшей реальностью.

Это и есть начало всех вещей.

С древнейших времен и поныне

мы ищем Имя этого начала, чтобы познать истину.

Откуда известно, что истина в Имени?

Из самого Имени.²¹

ХХII

В древности говорили:

чтобы победить – надо отступить.

Совершенство получается из несовершенства,

прямое – из кривого,

полное – из пустого,

новое – из старого.

Поэтому имея малое, можно приобрести,

имея многое, можно потерять.

Следуя этому идеалу,

мудрец становится образцом для Поднебесной:

не верит своим глазам – и потому видит ясно,

не считает себя непогрешимым – и потому проницателен,

не жаждет славы – и потому почитаем,

не ищет власти – и потому управляет,

ни с кем не воюет – и потому непобедим.

Так разве пусты слова: «чтобы победить – надо отступить»?

Не это ли путь к совершенству?²²

XXIII

Естественна переменчивость:

утренний ветер долго не длится,

внезапный дождь быстро кончается.

Кто управляет ими? Небо и Земля.

Но даже Небу и Земле не сотворить неизменного.

Тем более человек:

если верит в Дао – ищет Дао;

если верит в Дэ – ищет Дэ;

если верит в утраченное – ищет утраченное.

Кто ищет Дао – сольется с Дао;

кто ищет Дэ – сольется с Дэ;

кто ищет утраченное – сольется с утраченным.

Но у кого нет веры – тому остаются только сомнения. ²³

ХХIV

Кто встал на цыпочки – тот долго не простоит.

Кто широко шагает – далеко не уйдет.

Кто выставляет себя напоказ – доверия не вызовет.

Кто себя хвалит – признания не добьется.

Кто хочет вырваться вперед – цели не достигнет.

Кто стремится возвыситься – избранным не будет.

Для Дао – это лишние усилия, для людей – повод к ненависти.

Поэтому идущий по пути Дао так не поступает.²⁴

ХХV

Сущность, которая возникла из Хаоса,

не может быть рождена Небом и Землей.

Будучи бесконечной и обладая самобытностью,

она существует, ничему не подчиняясь,

и, присутствуя в каждой вещи,

сама приходится матерью Небу и Земле.

Имя ее неизвестно, поэтому обозначается иероглифом Дао.

Назвать ее словами нельзя, поэтому говорят «Великое».

Великое – значит бесконечное,

бесконечное – значит безграничное,

безграничное – значит сферическое.

Дао – это Великое,

Небо – это Великое,

Земля – это Великое.

Но и человек – тоже Великое.

То есть в мире существует четыре величия,

и одно из них – человек.

Человек подчинен законам Земли,

Земля подчинена законам Неба,

Небо подчинено законам Дао,

Дао подчинено самому себе.²⁵

ХХVI

Тяжелое складывается из легкого,

покой предшествует движению.

Вот почему мудрец

не ходит весь день за тяжелой повозкой,

а, пребывая в праздности,

мыслью воспаряет к небесам.

Для владельца десяти тысяч колесниц

не может быть ни легкости, ни покоя.

Легкость достигается отказом от всего тяжелого,

покой достигается отказом от движения.²⁶

ХХVII

Умеющий ходить – не оставляет следов.

Умеющий говорить – не делает оговорок.

Умеющий считать – не нуждается в палочках.

Умеющий запирать – не пользуется запорами,

а открыть невозможно.

Умеющий связывать – не пользуется веревкой,

а освободиться невозможно.

Так же и умеющий спасать может спасти любого,

потому что не делает различий и никого не отвергает,

помогает каждому,

потому что ни от кого не отворачивается.

В этом заключена глубочайшая мудрость:

добро становится учителем зла,

а зло – опорой для добра.

Если же зло не ценит своего учителя,

а добро не любит своей опоры,

оба они впадают в заблуждение.

Это и есть отступление от Дао.²⁷

ХХVIII

Когда начало мужское

пребывает в гармонии с началом женским,

достигается состояние полноводной реки,

наполняющей Поднебесную.

Тогда выполняется великий закон Дэ –

закон возвращения к изначальному младенчеству.

Когда белое пребывает в гармонии с черным,

достигается состояние полноты,

подобное полноте Поднебесной.

Тогда выполняется великий закон Дэ –

закон возвращения к изначальной целостности.

Когда известность пребывает в гармонии со скромностью,

достигается состояние широкой долины,

не ведающей о том, что она широкая.

Тогда выполняется великий закон Дэ –

закон возвращения к изначальной естественности.

Когда вождем становится мудрец,

он использует естественность как средство

для соблюдения великого закона Дэ.²⁸

ХХIХ

Кто хочет сделать мир лучше, потерпит неудачу:

мир – это создание Бога, улучшить его нельзя.

Кто улучшает мир – сделает его хуже,

кто пытается овладеть миром – потеряет его.

Поэтому, делая выбор между движением и покоем,

нагревом и охлаждением,

силой и слабостью,

жизнью и смертью,

лучше поступать, как мудрец:

избегать крайностей,

избегать чрезмерности,

избегать излишеств.²⁹

ХХХ

Кто служит правителю, соблюдая Дао,

тот не посоветует ему применять силу:

где применяется сила – там вырастают тернии, а поля остаются бесплодны.

Искусный полководец побеждает, не применяя силу.

Он побеждает уступая, победой своей не гордится,

а победив, не становится высокомерным.

Побеждает, будто против своей воли,

побеждает, когда победа сама идет ему в руки,

побеждает, не напрягаясь.

Кто напрягается – быстро стареет,

кто быстро стареет – тот не следует Дао,

кто не следует Дао – тот погибает.³⁰

ХХХI

Оружие – инструмент насилия,

его ненавидит все сущее.

Кто следует Дао, им не пользуется.

Мудрец предпочитает левую сторону правой,

потому что когда оружие в ножнах, его носят слева,

в бою же оно оказывается справа.

Поскольку оружие приносит несчастье,

Благородный муж носит его, не извлекая из ножен.

Он использует его только вынужденно,

не стремясь ни к выгоде, ни к славе,

а победив, не гордится этим.

Кто гордится победой – гордится убийством,

а кто гордится убийством – не будет почитаем.

Держаться слева – значит стремиться к миру,

держаться справа – стремиться к войне.

Место в войске рядовых – слева,

место в войске полководца – справа.

Так же, как в похоронной процессии.

Ведь когда гибнет множество людей,

победу следует отмечать похоронами.³¹

ХХХII

Признак единства Дао -

в отсутствии у него имен.

И поскольку оно первозданно,

во всей вселенной нет никого,

кто смог бы подчинить его себе

даже в малом.

Если бы князья и правители

могли во всем следовать Дао,

все в мире происходило бы само собой:

Небо, соединяясь с Землей,

изливало бы свои сладкие росы,

а люди, без всякого принуждения,

сами устанавливали бы между собой гармонию.

Но стоит только начать управлять,

как сразу же появляются имена,

и тогда нужно точно знать,

где следует остановиться,

чтобы избежать распада.

Ведь для мира естественно

слияние в единстве,

как для ручьев и рек –

слияние с морем.³²

ХХХIII

Знающий людей – умен.

Знающий себя – мудр.

Победивший людей – силен.

Победивший себя – могуществен.

Познавший меру – богат.

Проявляющий упорство – обладает волей.

Кто не растрачивает себя – долговечен.

Кто умер, но не забыт – бессмертен.³³

ХХХIV

Великое Дао присутствует везде – и справа и слева.

Но, порождая мириады созданий

и не пренебрегая ни одним из них,

оно за свои заслуги славы себе не стяжает;

с любовью заботясь обо всем сущем,

хозяином его себя не считает,

а будучи бесстрастным, кажется незначительным.

Но, если все сущее к нему возвращается,

а оно не считает себя его хозяином,

это и есть величие.

Ведь только тому, кто не считает себя великим,

и удается достичь настоящего величия. ³⁴