Вторая обязанность – ежедневная пятикратная молитва (с перс. – намаз, с араб. – салят). Намаз сыграл важную роль в закреплении ислама в сознании людей: чем чаще мусульманин выполнял эти предписания, тем глубже становилась его религиозность. Намаз состоит из 11 частей, порядок которых строго регламентирован. Перед каждым намазом мусульманин должен совершить ритуальное омовение. Пятница (яум аль-джума) является днем коллективной молитвы, которая проводится в главных мечетях и сопровождается проповедью.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является соблюдение поста (с перс. – ураза, с араб. – саум) в месяц рамадан. Тридцать дней в году постящийся мусульманин с рассвета до наступления темноты не имеет права ни пить, ни есть, ни курить. В исламе предусмотрено освобождение от поста больных, глубоких стариков, беременных женщин и др.

Четвертой обязанностью мусульманина является закят – обязательная уплата налога, взимание которого предписано в Коране, а размеры обложения разработаны в шариате. Первоначальный закят был добровольной милостыней во имя Аллаха, затем превратился в обязанность для очищения от грехов. Размеры закята (существует еще садака – добровольное пожертвование) – 1 /40 часть годового дохода.

Пятая обязанность каждого мусульманина (если позволяет физическая и материальная возможность) – паломничество в Мекку (хадж), которое должно совершаться в 12-й месяц мусульманского календаря. Хадж связан с посещением Мекки, прежде всего Каабы, главной святыни ислама, гробницы Мухаммада в Медине, а также других священных мест Хиджаза и с выполнением различных обрядов.

Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.

Коран и государственность. Доктрина исламского государства была разработана в соответствии с основными понятиями Корана.

В первые века ислама (VII–X вв.) проблемы государственной власти не находились в центре внимания исламско-правовой науки. Возникший как теократическое государство халифат с первых дней своего существования основывался на принципе единства духовной и светской власти в лице главы исламского государства – халифа. Нормативные предписания Корана и Сунны (второго после Корана первоисточника исламской религии) не дают точных указаний относительно форм государственного устройства и механизмов регуляции деятельности исламского государства. Однако толкователи Корана и Сунны достаточно свободно интерпретировали священные тексты и создали специальные труды, отражающие исламскую концепцию государства. Основополагающая идея, которой они руководствовались, выражена в Коране: Аллах – единственный источник власти. При признании верховного суверенитета прерогативой Аллаха за его посланником Пророком Мухаммадом сохранялась функция контроля за точным исполнением на земле его воли.

Исламская концепция государства начала разрабатываться позже, в конце X – начале XI в., т. е. когда власть халифата в последний период правления династии Аббасидов пришла в упадок. В исламском праве идеальное государство проявилось в его теократическом характере. Правоведы считали необходимым соединение в руках исламских правителей светской и духовной властей. В действительности такого государства не существовало со времен основания Омейядского халифата.

Значительным этапом в формировании исламской концепции государства является учение исламского правоведа Абу-ль-Хасана Али ибн Мухаммада аль-Басри аль-Маварди (974-1058 гг.). Согласно доктрине Аль-Маварди, государство опирается на две основы. Первая – это база строя, а вторая – политика (мудрое управление делами). База строя – это религия, сила или богатство. Государство, основанное на религии, наиболее желательно и прочно. В государстве, основанном на силе, если правитель в своих действиях соблюдает принципы справедливости и добродетели, народ добровольно вручает ему бразды правления и идет за ним, в результате чего такое государство будет прочным и стабильным. Однако если правитель пойдет путем тирании и деспотизма, то общество будет подвержено разрушительным тенденциям. Третий вид государства – то, которое основано на богатстве. Оно, согласно Аль-Маварди, самое непрочное и нестабильное. Политика имеет четыре основополагающих принципа: первый – строительство городов, второй – обеспечение безопасности и охраны народа, третий – организация армии и четвертый – управление финансами. По Аль-Маварди, правитель – это центр, а народ – периферия. Добродетель или порочность общества зависят от добродетели или порочности правителя. Правитель не подвластен никому кроме Аллаха, и подчиненный ему народ не имеет права назначать ему обязанности и требовать от него их исполнения.

На протяжении длительного периода в исламской концепции государства доминировали два подхода относительно характера государства, основное различие между которыми состояло в определении их отношений с религией.

Первый подход представил один из видных исламских теоретиков права, сторонник теократической концепции исламского государства Шейх уль-ислам Такиюддин Абуль-Аббас Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Таймия аль-Харрани (1263–1328 гг.). Его позиция была основана на тезисе о неразделимости государства и религии – “иначе в делах людских будут царить разброд и шатания”. В противовес господствовавшему в то время мнению, ибн Таймия считал, что мусульмане не обязаны сохранять единый халифат. Ученый предусматривал одновременное правление нескольких имамов.

Противоположной точки зрения придерживались исламские правоведы, отстаивавшие светскую модель исламского государства. Однако они также не отрицали определяющей роли ислама и исламского права в регулировании всех сфер жизни общества, в том числе публично-правовой.

Представителем данной концепции исламского государства считается египетский ученый Али Абдель Разек (1888–1966 гг.). Отстаивая идею светского государства (концепцию секуляризма) в своем труде “Исламские основы государства”, он утверждал, что ислам не предусматривает концепции халифата в классическом и историческом смыслах. Али Абдель Разек не только выступал за создание светского государства, но и утверждал, что исламское государство было, по сути, с самого начала светским, а не религиозным. Естественным следствием подобного тезиса было признание за современными исламскими обществами права создавать любые системы власти, какие представлялись им подходящими в тогдашних условиях.

В период правления Османской империи в начале XV в. сложилась иная концепция государства, насаждающая древние ближневосточные концепции государственности, поскольку в данный период административный аппарат в основном состоял из выходцев из Ирана и Египта. Необходимо согласиться с теми исследователями, например с Гагилем Иналджиком, который считал, что османская концепция государства была продолжением древних турецких традиций, хотя в основном брала свои истоки с Ближнего Востока и соответствовала основным принципам исламского права и государства.

На рубеже XIX–XX вв. в исламской общественно-политической мысли наблюдался синтез панисламистских элементов османской доктрины и идеи Арабского халифата, выразителем которого стал исламский реформатор Мухаммад Рашид Рида (1865–1935 гг.). Основные положения его концепции были изложены в труде “Халифат, или Великий имамат”. Ученый не отступает от установок средневековых идеологов и правоведов и считает, что ислам создал совершенную форму правления и халиф – тень Аллаха на земле.

В начале XX в. в большинстве исламских государств возобладала светская модель устройства государства. Однако во второй половине XX в. наметилась тенденция к усилению роли ислама в общественной и государственной жизни и влияния исламского права на государственный строй этих стран. Это отчетливо проявилось в кардинальных изменениях, имеющих место в таких исламских государствах, как Пакистан, Иран, Судан и др. Иначе говоря, вопрос об “исламском правлении” – это уже не просто реакция на европейский секуляризм и его культурную экспансию, или выступление в противовес либерально-секуляристским идеологическим направлениям в исламском мире. Ф. И. Хачим подчеркивает, что возрождение ислама сегодня можно считать естественной реакцией на глубокий кризис в политической, экономической и военной сферах. Предлагается формула религиозной легитимации в противовес западному секуляризму и принцип социальной справедливости в противовес экономическому неравенству.

Несмотря на наличие противоположных мнений относительно пересмотра правового и политического наследия ислама и исламского права, будущее секуляризма представляется не столь воспринимаемым в исламском мире, хотя, безусловно, в настоящее время в современной политической жизни мусульман присутствуют мощные недекларируемые секуляристские течения.

В последнее время даже в таких странах, где в процессе исторического развития возобладала модель светского государства, оттеснив сферу действия классического исламского права в сторону личного статуса, все настойчивее проявляются требования о соответствии ему нового законодательства, в том числе и в сфере государственного строительства. Несмотря на это, исламская концепция государства включает небольшое количество заимствований из западного права.

Шариат будет оставаться крайне важным элементом, формирующим взгляды и поведение мусульман, даже если он и не станет публичным правом страны. Пока исламское население продолжает связывать на уровне психологии и в частной жизни свои религиозные верования с историческим шариатом, шариат будет по-прежнему оказывать сильное влияние на характер и политику государства. Маловероятно, что большинство мусульман навсегда примут секуляризацию своей общественной жизни. Представляется более предпочтительным подход, основанный на анализе публичного права шариата и исторического опыта мусульман, исходящий из стандартов, преобладавших в то время, когда шариат создавался и начинал применяться, и поисков возможных путей выработки альтернативных принципов исламского публичного права, которые на деле могут быть применены в современных условиях.

В рамках исламской концепции государства также обнаруживаются два разных направления исламского правопонимания – суннитское и шиитское. Суннитская концепция государства связана с халифатом, где глава государства (халиф) наделяется главными полномочиями. Вместе с тем халиф при решении различных государственных вопросов должен соблюдать принцип совещательности, согласно которому он должен советоваться с религиозной элитой исламского общества. Шиитская концепция понимания исламского государства связана с формированием имамата, где в руках главы государства (имама) сосредоточивается вся полнота религиозной и светской власти.

Итак, несмотря на существующий плюрализм доктрин исламского государства, его можно охарактеризовать как государство, созданное Аллахом для обеспечения условий жизнедеятельности мусульман и для возможности сосуществования с остальными гражданами-немусульманами на основе принципов исламского права. Согласно исламской концепции государства его основное назначение рассматривается в связанности всех его органов исламским правом и ориентации их деятельности на осуществление его предписаний.