А. Шейкин предлагает рассматривать культурологическое знание исходя из двунаправленности общих гуманитарных исследований, которые формируются на основании текстуального понимания отдельных культурных явлений (или культуры в целом) как предмета исследований культуры. По его мнению, развитие гуманитарных исследований формируется двумя разнонаправленными интенциями, отталкивающимися от разных подходов к тексту (в широком смысле этого слова – культурному объекту как транслятору информации) – основному объекту гуманитарного познания. Одна из них представлена герменевтической традицией (идущей от технологий толкования священных текстов) – ориентацией на понимание текста исходя из него самого, свободное авторское понимание и интерпретацию его содержания. Другая интенция представлена постструктурализмом (представляющим собой классическую традицию западной филологии, серьезно опосредованную тотальным плюрализмом постмодерна) – ориентацией на выявление в тексте «внешних» влияний, сформированных культурным контекстом, в котором этот текст создавался, подспудного влияния определенной культурной среды.
На сегодняшний день мировой уровень развития научного познания культуры, по мнению А. Шейкина, позволяет говорить о решенности целого ряда фундаментальных задач.
1. Культура выделена в самостоятельный предмет исследования, демаркированный (отделенный) от природы, человека, общества как предметов исследования, определен круг культурных объектов и процессов как объектов исследования.
2. Сложилось в общем представление о культурных конфигурациях и принципах их выделения (типологизация культурных объектов по человеческим сообществам и историко-культурным периодам, территориям (топология культуры), видам человеческой деятельности (морфология культуры).
3. Сформированы разделяемые исследовательские представления о динамике культуры, ее фундаментальных механизмах и принципах исследования.
4. Сформировалась устойчивая структура дисциплин и проблемных областей научного познания в рамках культурологии, выделились фундаментальный и прикладной уровни исследований.
5. Сформировалась в целом методологическая база исследования культуры, методы сбора и систематизации исследуемого материала, а также эвристичные методы его теоретической интерпретации (культурный материализм, эволюционизм, диффузионизм, функционализм, структурализм, циклические и волновые модели культурной динамики).
Таким образом, можно констатировать, что культурология к настоящему моменту полностью сложилась как научная и учебная дисциплина, предоставляющая широкий спектр возможностей исследовательской, прикладной, преподавательской деятельности.
Знание о культуре является необходимой компонентой тех знаний, которые получает любой человек, существующий в обществе и которые необходимы ему для того, чтобы в нем существовать и действовать. Знание это постоянно пополняется и обновляется в силу практической и познавательной деятельности человека, а также потому, что в результате этой деятельности постоянно изменяется и сама культура. Знание это постоянно транслируется, передается, позволяя нам быть в курсе происходящих в культуре динамических процессов, прогнозировать их развитие и влиять на него. И культурология становится сегодня не только научной или учебной дисциплиной, но и предметом профессиональной деятельности множества специалистов-практиков, работающих в разных сферах общественной деятельности.
Жестких границ между социологией и культурологией, с одной стороны, и социологией культуры – с другой, фактически никогда не существовало. Общая социология всегда в большей или меньшей мере концентрировалась на проблематике социологии культуры так же, как и общая культурология совершенно немыслима вне развитого социологического анализа культурных процессов.
Социологические принципы изучения общества используются в качестве отправной точки в изучении не только проблем духовной культуры, но и в постижении смысла и механизмов как отдельных экономико-социальных, политических событий, так и процессов, повседневно происходящих в обществе.
Каковы же они, социологические принципы, основные понятия социологии, каков механизм их реализации в исследовании культуры?
Для ответа на этот вопрос обратимся к работе основателя социологии, французского социолога Огюста Конта (1798–1857) и его последователя Эмиля Дюркгейма.
Они оба – представители позитивистского подхода в научных исследованиях. Этот подход противостоит классической метафизической философии и основывается на эмпирическом методе естественно-научных дисциплин. Термин «позитивистский», введенный О. Контом в его работе «Курс позитивной философии», означает «реальный» в противоположность химерическому, полезный – негодному, достоверный в противоположность сомнительному, точный – смутному, положительный (утверждающий) – в противоположность отрицательному.
Этот подход предполагает обращение к тем проблемам, которые не порождены воображением; решение таких вопросов, которые не являются неразрешимыми. На основе позитивистского подхода О. Конт создает иерархию научного знания, самое главное место в которой занимает математика, следом за ней идут астрономия, химия и биология и только на последнем месте располагается социология (если только она будет опираться на идеи биологии и ее законы).
Социология является учением об общественной жизни человека как совокупности взаимодействий индивидов между собой, о поведении людей в социальных обстоятельствах и социальных силах, влияющих на жизнь; наукой, стремящейся понять социальное действие и объяснить его процесс и воздействие.
Понятие социального действия, как его определяет Макс Вебер, означает такое действие, которое ориентировано на поведение других. Так, например, «столкновение двух велосипедистов не более чем происшествие, подобное явлению природы. Однако попытка кого-нибудь из них избежать этого столкновения, последовавшая за столкновением, брань, потасовка или мирное урегулирование конфликта – является уже "социальным действием"», – объясняет М. Вебер.
В. Зомбарт определяет назначение социологии в «познании общества, т. е. человеческой культуры и истории человечества, поскольку эта история рассматривается с точки зрения социальности, т. е. как события, составившиеся из поступков, определяемых чужим поведением или вытекающих из чужого поведения».
Э. Дюркгейм (1858–1917) одним из главных понятий социологии называл социальный факт, определяя его как всякий образ действия, способный оказывать на индивида внешнее давление и имеющий в то же время собственное существование, не зависимое от его индивидуальных проявлений. Любой социальный факт может быть объяснен только в ходе выявления причинно-следственных связей его с другим социальным фактом или структурой общества.
Основные понятия общей социологии, такие как «общество», «социальные институты», «социальные отношения», «социальная норма», «социальные изменения» и другие, используются и в социологии культуры.
Однако понятие самой культуры как объекта социологии также имеет специфический оттенок значения.
В социологии понятие «культура» обозначает созданную людьми искусственную среду существования: это вещи, символические системы (например, в языке, музыке, кино и т. д.), обычаи, верования, ценности, нормы, находящие выражение в предметной среде, моделях поведения, которые усваиваются людьми, передаются ими из поколения в поколение, являются важным источником коммуникации, регулирования социального взаимодействия и поведения. Культуру можно рассматривать как некую информационную программу, которая заставляет людей воспринимать и оценивать происходящее в определенном свете, поступать так, а не иначе.
По мнению П. С. Гуревича, термин «культура» в социологическом смысле не заключает в себе никакой оценки. Он относится к жизни любого общества в целом. У каждого общества есть своя культура, и каждый человек культурен в том смысле, что участвует в той или иной культуре. Один из современных отечественных социологов культуры Б. С. Ерасов определяет особенность социального подхода к исследованию культуры как основанную на «объективном и аналитическом… "отстраненном" взгляде на культурную жизнь общества».
Основной задачей социологии культуры становится выявление движущих мотивов реального поведения индивидов и групп, принципов духовной регуляции различных сфер социального бытия. Здесь культура выступает в одном ряду с такими областями человеческого бытия, как экономика, политика и социальные отношения.
В западноевропейской социокультурной традиции существуют несколько направлений, по-разному оценивающих соотношение элементов культуры и социального устройства. Так, объективисты (О. Конт и Э. Дюркгейм) считают, что социальные явления, структура, институты должны рассматриваться как объективные вещи, не зависимые от идей, мнений суждений и прочего, поэтому главной задачей исследователя является изучение законов взаимосвязи элементов этой реальности.
Представители аналитического направления (М. Вебер, Г. Зиммель) трактуют социальные явления как существующие посредством исключительно идей, мнений, суждений. По их представлениям, социальный мир – это продукт культуры, продукт человеческих действий, и поэтому это искусственный мир.
Чтобы нагляднее представить себе специфику социологического исследования культуры, рассмотрим некоторые социокультурные теории зарубежных и отечественных исследователей.
В основе эволюции общества, по мнению О. Конта, лежат два закона: закон двойной эволюции – социальной и интеллектуальной и закон трех стадий течения социокультурного времени.
Смысл первого закона состоит в том, что источником развития любого общества является развитие интеллекта и духовно-интеллектуальных форм самовыражения, которое в свою очередь является основой социальной эволюции. В ходе социальной эволюции общество проходит три стадии:
1) теологическая стадия, которая характеризуется господством религиозной культуры и теософского восприятия мира. Все явления объясняются человеком на основе религиозных представлений. Религия выступает на этой стадии основой социальных отношений: гармонизирует отношения между индивидом и обществом, между группами общества (сословиями), ориентирует на создание определенных социально-политических институтов. В государственно-политической устройстве такая стадия соответствует, как правило, абсолютной монархии;
2) метафизическая стадия определяется сменой религиозного мировоззрения на философско-теоретическое. Причиной перехода к этой стадии является развитие интеллекта и технических достижений. Социально-политическим последствием интенсивного интеллектуального развития О. Конт называет социальные движения, революционный кризис;
3) позитивистская стадия характеризуется упорядоченностью, стабилизацией социального развития, созданной на основе научного знания. Научное мировоззрение организует и политическую жизнь общества – создаются демократические институты. Итак, в концепции О. Конта социальные процессы определяются духовно-интеллектуальными. Идеи управляют и переворачивают мир, весь социальный механизм покоится на мнениях. Культура (идеи, концепции, мнения) становится объективным регулятором социального; является проводником основной идеи, значения, ценности в сознание человека. И они действенны в силу их практического признания.
Через действия людей религиозный образ мира трансформируется в социальные институты, метафизический реализуется в социальных процессах, научно-идеологический приводит к стабилизации социального развития.
В отличие от О. Конта, он считает, что социальная реальность – это высшая реальность, и она отличается от биологической и от индивидуально-психологической. Социальные факты (коллективные представления, факты психической реальности) существуют сами по себе и не зависят от индивидов, напротив, они довлеют над ними. Из социальных фактов образуется внутренняя среда общества, структурно состоящая из двух элементов:
1) материальных и духовных ценностей (права, нравов, искусства);
2) людей как коллективной силы и коллективного сознания, человеческой среды.
Человек, рождаясь, находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, денежную систему, язык, религиозные верования и обряды, существующие и действующие независимо от него, но принуждающие его действовать в соответствии с ними. Это проявляется, например, в социальном неодобрении или осуждении поступка, противоречащего моральным или юридическим нормам данного общества.
В то же время индивид имеет относительную свободу выбора социальных норм (правовых, нравственных и др.), потому что он обладает способностью к такому собственному ценностному ориентированию.
В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер показывает механизм воплощения духовно-этических ценностей в социальную реальность. По его мнению, причину развития капиталистических отношений следует искать в отношении к труду и богатству, заложенном в качестве нормы в протестантской религии. В протестантизме одна из главных идей, задающих мотивацию для конкретного действия индивида, – это служение Богу через собственный труд.
Увеличение производительности труда и богатства говорит о добросовестности и профессионализме, что в свою очередь расценивается как высший долг и спасение. Протестантизм ориентировал человека на работу и мирской труд как на возможность религиозного самоутверждения. Выделяя выполнение трудового долга, профессионализм, умножение богатства как богоугодные формы деятельности человека, протестантская этика вводит определенные ограничения: только те действия капиталиста являются богоугодными, которые не наносят вреда ближним, а, напротив, полезны для них. Полезность и рациональность экономической деятельности становятся реальным способом религиозного самоутверждения. Таким образом, М. Вебер проследил механизм связи культуры и экономического процесса капитализации, который можно представить как следующую цепочку:
этические установки протестантизма >
> мотивы деятельности индивида >
> непосредственно деятельность индивида >
> культурный капитализм.
Социальная реальность создается индивидом, его конкретными действиями, которые он совершает добровольно исходя из определенных мотиваций. М. Вебер выделяет несколько видов мотивов:
1) традиционный мотив действия основан на привычке, традиции, стереотипах поведения. Действуя согласно этому мотиву, человек даже не задумывается о целесообразности своих действий для него лично;
2) аффективный мотив выражается в эмоциональной окраске действия (когда оно вызвано жалостью, состраданием, любовью и т. п.), психологической реакции на внешний раздражитель;
3) ценностно-рациональный мотив, в отличие от предыдущих, предполагает осознанное действие, которое имеет ценность само по себе, а не в зависимости от достигнутых результатов. Действуя согласно этому мотиву, люди руководствуются религиозными ценностями, этическими принципами, политической идеологией;
4) высшим мотивом согласно Веберу является мотив целерациональный. Следуя ему, человек направляет свои действия на достижение заранее намеченных целей. Причем цели эти достигаются с помощью рациональных средств, таких, как техника и технология, формально-правовые нормы, научные знания. Мотивы создаются в результате взаимодействия человека с идеями, мнениями, убеждениями, представлениями, образами мира, представленными в культуре.
Культурно-аналитическая концепция Г. Зиммеля в своей социологической части предполагает рассмотрение культуры как многообразия форм переживания индивидами самой жизни. Жизнь – это творческое становление, постигается она только инстинктивно. Результатом постижения жизни индивидом являются психические явления, которые выражаются не только в желаниях, стремлениях, потребностях, но и в том, что именно желается, утверждается, т. е. в духовно-интеллектуальных формах. Общество, по его мнению, необходимо рассматривать как межчеловеческое, межиндивидуальное явление, и изучать нужно прежде всего отношения между индивидами. Эти отношения дают возможность понять стилевое единство общества. Говоря о сопоставлении индивидуальности и общества как о проявлениях объективного стиля культуры, Г. Зиммель говорит о противоречии современной культуры, в которой «продукты науки и техники становятся богаче и изощреннее, а индивидуальная культура деградирует…»
Культурно-аналитический подход развивается и в некоторых других концепциях западной понимающей социологии. Понимающая социология представляет общество не как жесткую структуру, а как соотношение индивидов, совершающих осмысленные действия, стремящихся к определенным целям. Хотя эти действия обусловлены социально, они не являются жестко запрограммированными.
Понимающая социология представлена рядом теорий, описывающих, как люди соприкасаются с действительностью и определяют ее. Среди них – символический интеракционизм и социальная феноменология.
Символический интеракционизм (т. е. «взаимодействие») – направление в социологии культуры (в частности, в социальной антропологии), которое сосредоточивается на анализе символических аспектов социальных взаимодействий. Особое внимание уделяется при этом языку как главному средству символического взаимодействия между людьми.
Главными представителями этого направления считаются американский социолог Ч. Кули (1864–1929), У. Томас (1863–1947) и Д. Мид (1863–1931). Одним из ключевых является понятие «определение ситуации», т. е. сходство восприятия той или иной ситуации разными индивидами, совпадение смысла, который вкладывают в свои действия вступающие во взаимодействие индивиды. У. Томас, который ввел определение ситуации заключает, что, если ситуация определяется как реальная, она реальна по своим последствиям. Цель социологических исследований культуры У. Томас видит в попытке понять, как субъективный смысл превращается в объективный фактор. Для этого нужно рассматривать и анализировать мир в двуедином контексте: посредством объективных, научных понятий (как это делают социологи), посредством индивидуальных мнении самих действующих участников определения ситуации.
Ч. Кули рассматривает человека как культурное существо социальной природы. Социальная природа человека – это некий общий для всего человечества комплекс чувств, установок, моральных норм, составляющих универсальную духовную среду человеческой деятельности. Эта социальная природа вырабатывается в семье, соседских отношениях.
Д. Мид полагает, что социальный процесс представляет собой процесс выработки и изменения социальных значений, постоянного определения и переопределения ситуаций взаимодействия их участниками. В ходе переопределения меняется с точки зрения индивида объективная среда социальной деятельности. Межиндивидуальное взаимодействие основывается на жестах – действиях, предполагающих наличие некоторого референта, т. е. идеи, на которую он указывает. Жест имеет вербальный смысл и может быть выражен в языке, поэтому язык является главным конструирующим фактором сознания и носителем социального взаимодействия. В ходе межиндивидуального взаимодействия происходит обмен вербальными жестами, становится возможным принятие роли другого или роли обобщенного другого, что гарантирует социальный характер действия.
О проекте
О подписке
Другие проекты