Отходы тела (мала), их производство и удаление из организма жизненно необходимы для здоровья. Согласно Аюрведе, тело производит три продукта отходов: фекалии, мочу и пот. Фекалии (пуриша) направляются в прямую кишку для эвакуации; моча (мутра) направляется в почки для фильтрации, затем скапливается в мочевом пузыре для удаления; пот (сведа) удаляется через кожные поры.

Нарушения в Пуришаваха шротах развиваются при подавлении позывов к дефекации, приёмах больших количеств пищи или прежде, чем предыдущая порция переварилась, особенно если человек имеет слабое пищеварение. Деятельность мочевыделительной системы (Мутраваха шроты) нарушается при приёме питья, пищи или сексуального контакта при наличии позывов к мочеиспусканию, но подавлению последнего. В конечном итоге это приводит к образованию камней и истощению. Потоотделение через Сведаваха шроты нарушается при чрезмерных физических нагрузках, длительном пребывании на жаре, употреблении холодного и горячего, пребывании в гневе, печали, страхе.

#Тонкие эквиваленты дош – Прана, Теджас, Оджас

Соответственно, это эквиваленты Ваты-, Питтыи Капхидош. Прана – это жизненная энергия. Теджас – жизненный огонь (не путать с Агни, Теджас – более тонкая субстанция). Оджас – жизненная сила. Доши являются более грубыми производными этих тонких «двойников». Если есть проблема с Праной, то будет проблема с Вата-дошей, и наоборот. То же происходит и с другими парами. Защитные силы организма связаны с тем, как функционируют Прана, Теджас и Оджас. Если взять наш иммунитет, а именно Т-росток белой крови, то Т-хелперы (помощники) – это Прана, Т-киллеры (убийцы) – это Теджас, а Т-супрессоры (подавляют врагов организма) – это Оджас.

Прана проявляется как в теле человека, так и в телах всех живых существ. Она находится и внутри нас, и в окружающем пространстве. Это наша индивидуальная частица единой космической энергии, благодаря которой мы существуем. Прана поддерживает все функции тела, двигаясь по энергетическим каналам (нади), и переносится в организме красными кровяными тельцами – эритроцитами. Теджас отвечает за трансформацию всех процессов в нашем теле.

Он отражает как нормальное, так и ненормальное функционирование Агни и Питты. Оджас, о котором уже упоминалось, бывает восполняемый из Шукры и невосполняемый. Невосполняемый Оджас (Параоджас) расходуется с каждым ударом сердца. Когда человек болеет или находится в стрессе, Параоджас расходуется быстрее. Параоджас даёт нам силу в экстремальных ситуациях. Он позволяет расходовать неприкосновенный запас энергии, когда жизни угрожает опасность.

#Качества веществ – Гурвадигуна

Ачарья Чарака обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают определёнными качествами (гунами). Чарака распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар. Эти противоположные силы функционируют вместе.

• Холодное/Горячее

• Маслянистое/Сухое

• Тяжёлое/Лёгкое

• Грубое/Тонкое

• Плотное/Текучее

• Неподвижное/Подвижное

• Тупое/Острое

• Твёрдое/Мягкое

• Шероховатое/Гладкое

• Мутное/Ясноe

Как применить эти качества для описания дош?

Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

Капха – холодная, маслянистая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.

Поэтому:

• Холодное уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху.

• Горячее уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту.

• Маслянистое уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного).

• Сухое уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату.

• Тяжёлое уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

• Лёгкое уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Эти три пары гурвадигуна – самые главные и имеют прикладное значение. Постарайся их запомнить.

#Субдоши и симптомы дисбаланса

#Очистительная терапия – Панчакарма

Панчакарма переводится с санскрита как «пять действий» и включает в себя очистительные процедуры, такие как лечебная рвота (вамана), послабление (виречана), клизмы (басти), очищение через нос (насья) и кровопускание (рактамокшана). Лечение необходимо проводить в клинических условиях, очень осторожно и под постоянным наблюдением опытного врача во избежание осложнений. Первым действием будет терапевтическая рвота (вамана). Она помогает решить многие хронические проблемы дыхательной и эндокринной системы, кожи и суставов, связанные с избытком слизи. Процедура рвоты более актуальна при дисбалансе Капхи и требует определённой подготовки, имеет противопоказания и обязательно должна проводиться в условиях стационара. На территории России и в Украине существуют ограничения для проведения ваманы.

Насья – метод очищения и лечения через слизистую оболочку носа органов и тканей головы и грудной клетки с помощью пара, масел и порошков из трав, вводимых в носовые ходы. Производится после массажа шеи и плечевого пояса.

Третья процедура, которая использует слабительные средства, называется виречаной. В домашних условиях – это очищение с помощью мягких слабительных.

Четвёртое действие – басти. Это лекарственные клизмы и ванночки, которые могут оказывать как очищающее, так и питающее действие. Басти бывают масляные (анувасана-басти) и на водной основе (нируха-басти). Существуют комплексы масляных и травяных клизм: йога-басти (3 травяных, 5 масляных клизм), кала-басти (6 травяных, 10 масляных клизм) и карма-басти (8 масляных, 12 травяных клизм). Капхам можно делать басти с мёдом и солью, в этом случае снижается отёчность нижней половины тела.

Наконец, рактамокшана – это лечебное кровопускание. Приобретающая сейчас заслуженное распространение и популярность гирудотерапия является заменой классического лечебного кровопускания.

Для решения не очень серьёзных проблем или в качестве симптоматической терапии возможно применение только некоторых из этих действий. Но, будучи применёнными вместе, пять действий Панчакармы дополняют друг друга и позволяют не только избавиться от недугов, но и не допустить их появления в будущем.

Перед назначением очищения обязательно проводятся подготовительные процедуры (пурвакарма). Они включают в себя стимуляцию пищеварения и метаболизма (дипана), начальное пережигание и элиминацию токсинов в пределах желудочно-кишечного тракта (пачана), что занимает обычно около недели. Традиционно для этих целей используют смеси острых специй «Ашта чурна», «Трикату», «Вайшванара чурна», порошок или свежий корень имбиря. Затем начинают глубокое внутреннее пропитывание лекарственными маслами на основе топлёного коровьего масла (ги), внешнее умащение (абхъянга) кунжутным или другими маслами и прогревание (сведана) в течение семи дней. Хотя пурвакарма обычно предшествует основным очистительным процедурам панчакармы, промасливание и прогревание могут применяться отдельно.

#Абхъянга – аюрведический масляный массаж

Абхъянга – это важная часть ежедневного распорядка дня, рекомендуемого Аюрведой для достижения общего здоровья и благополучия. Его пользу весьма убедительно описывают традиционные аюрведические тексты. Вот что сказано в одном из них: «Каждый день дарите своему телу полный масляный массаж. Он питает кожу, успокаивает Вату, снимает усталость, увеличивает выносливость, дарует наслаждение жизнью и спокойный сон, улучшает внешний вид и сияние кожи, продлевает жизнь и питает все части тела».

Классическая абхъянга делается в четыре руки от 40 до 60 минут тёплым маслом. Начинается абхъянга обязательно с промасливания и массажа головы. В общем-то все процедуры панчакармы должны начинаться с промасливания головы. Движения рук массажистов во время массажа синхронные и плавные, за сеанс тело человека впитывает от 100 до 250 мл масла.

Масло, применяемое в абхъянге, готовится индивидуально с учётом текущей конституции пациента. В этом массаже многое имеет решающее значение: синхронность, сила давления рук, скорость движений, масло, прохождение по меридианам и мармам (биологически активным точкам тела). Базовое, универсальное, кунжутное масло для абхъянги насыщается дополнительными компонентами: эфирными, растительными маслами, маслами, настоянными на травах, – это в большей степени способствует успеху. Чаще всего используют кунжутное масло, также масла «Дханавантри», «Кширабала» и другие.

В домашних условиях промасливание сводится к нанесению масла на влажную кожу после душа или до него. В классике – до душа, но если хочется походить в масле, то можно и после душа. Для людей Вата-типа лучшим для этой цели является кунжутное масло, для Питт – кокосовое масло, для представителей лидирующей Капха-доши – кукурузное или горчичное масла. Промасливание после душа производится от основания черепа до кончиков пальцев рук и ног, суставы массируются вкруговую, кости – вдоль, особенно тщательно разминают кисти и стопы. Подмышечные впадины и пах можно не промасливать. Делать промасливание надо на коврике, который «не ездит» по полу, чтобы не упасть. Делая это на ночь, надевай после процедуры пижаму или ночную рубашку из натуральной ткани, утром – нижнее бельё из натуральных материалов.

Если масло доставляет днём какой-то дискомфорт и утром есть лишних полчаса, то можно промаслиться до душа по той же схеме, но начать процедуру с промасливания головы. Потом 10 минут побыть в масле и смыть его аюрведическим шампунем с головы, а с тела – убтаном из нутовой или овсяной муки. Делается он так: 3 столовые ложки муки надо залить, помешивая, тёплой водой и довести до состояния сметаны. Этот убтан наносится на тело, и затем его надо смыть под горячим душем, но стараться не смывать всё масло, чтобы оно осталось на коже. На волосы убтан не наносить! Когда принимаешь душ, то не следует лить горячую воду на голову.

Абхъянга хороша для Вата-доши и Вата-состояний. Хорошо помимо тела промасливать голову и особенно уши. Для ватовских состояний особенно важно промасливать стопы, уши и голову, так как это органы Ваты. В холода для этого лучше брать тёплое кунжутное масло, летом – кокосовое. Конечно, эта процедура несколько странная для нашего менталитета и образа жизни, но поверьте: она того стоит. Так как все применяемые сейчас медициной методы очищения (сорбенты, клизмы и пр.) выводят водорастворимые токсины, и только промасливание выводит жирорастворимые, или гидрофобные, так называемую аму. При сильном накоплении амы вначале следует провести очищение организма и возжечь огонь пищеварения, если он ослаблен, а потом уже делать промасливание тела.

Вот так по-быстрому мы пробежались по основным понятиям. Но этого крайне мало для серьёзного изучения Аюрведы. Читай первоисточники ☺.