В «Никомаховой этике» Аристотель рассматривает проблемы морали, нравственности, выступая основоположником этики как специальной научной дисциплины.

В Средние века учение Аристотеля было искажено в духе Платона, в таком виде канонизировано католической церковью, надолго затормозив развитие философии в Европе по сравнению с ее развитием в арабском мире. Однако сам Аристотель к таким последствиям отношения не имел.

Философия эллинизма и древнего Рима. Период античной философии завершается эпохой эллинизма^[9], последующим слиянием греческой и римской культур, кризисом греческой демократии и распадом Римской империи в конце IV в. до н. э. Основными философскими течениями этой эпохи были эпикуреизм, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. Философия больше склоняется к этической и социально-политической проблематике и обосновывает «правила жизни», личное спасение и невозмутимость души.

Атомистика Демокрита получила развитие у Эпикура (341–270 до н. э.). В основе его этического учения – эпикурейства – лежит понятие «удовольствие» и способы его получения для душевного равновесия.

Скептик Пирром (360–280 до н. э.) полагал, что человек должен быть спокойным, невозмутимым, и это есть высшая ступень блаженства.

Стоики Зенон из Китиона (490–430 до н. э.), римский император Марк Аврелий (121–180 н. э.) полагали, что счастье человека – в слиянии с природой и получении минимальных благ жизни. В добродетели они выделяли благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Стоики учили человека спокойно сносить все удары судьбы, в том числе и смерть.

Неоплатонизм как синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма^[10] рассматривал иерархию бытия по нисходящей – восходящей ступеням. Над всем существует сверхсущее Единое, Благо. Оно нисходит в Ум (Нус), а Ум нисходит в Душу (Псюхе). Образуется умственный и чувственный Космос. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, творчества стремиться к слиянию с Единым. В числе ведущих неоплатоников отмечают Плотина (204–269), Порфирия (233–305), императора Юлиана (ум. 363).

Концепции эпикурейцев, стоиков и неоплатоников составили основу для возникновения и развития философии Средневековья.

3. Средневековье: философия – служанка богословия

Исторический отрезок Средневековья занимает почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Возрождения.

Средневековая философия, в отличие от античной, более однородна. Ее общей чертой выступает теоцентризм – признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. В философии бытия этого периода господствовал принцип божественного творения (креационизма), а в теории познания – принцип откровения^[11].

В условиях жесткого религиозного диктата, который поддерживался государственной властью, философия стала рассматриваться лишь как «служанка богословия» (по формуле Петра Дамиани (1007–1072); именно его усилиями эта формулировка возведена в эпохальный мировоззренческий принцип западноевропейской интеллектуальной традиции). Перед ней ставилась задача логического, рационального обоснования религиозных догм и постулатов.

Эта философия преподавалась в школах, а с XII в. – в университетах, поэтому получила название схоластики (от лат. schola – школа). Схоластика исходила из того, что вся истина уже дана в текстах Библии, и, используя правильное логическое мышление, в частности логику Аристотеля, можно вывести из этих знаний любое следствие.

Первоначально теологи вообще отрицали значение философии. Так, юрист, философ и теолог Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160–230) активно проповедовал тезис о несовместимости философии и религиозной веры. Его принцип «Верю потому, что нелепо» утверждал принципиально иной характер истинной веры по отношению к истинности разума. Научные исследования, с его точки зрения, излишни, если известна Библия – единственный и авторитетный источник познания.

В средневековой философии принято выделять два этапа: «патристики» и «схоластики». Этап патристики (от лат. pater – отец) в истории философии продолжался с I по VII в. Его содержание определяется теми религиозно-философскими взглядами, которые содержались в трудах Отцов Церкви. Для утверждения христианства как новой интеллектуальной традиции надо было, используя достижения античной культуры, обработать и осмыслить многочисленные христианские тексты и документы, появившиеся с середины I века. Необходимо было отобрать канонические («настоящие») тексты, объяснить различия между многочисленными религиозными книгами и т. д. Этими нуждами и определялось появление трудов Отцов Церкви. В этих трудах рассматривался широкий круг проблем, связанный с философским обоснованием и оправданием Бога:

• проблема сущности Бога и его тройственности,

• соотношение веры и разума,

• сущность свободы человека через призму возможности спасения или гибели его души,

• понимание истории как движения к «граду Божьему»,

• проблема происхождения зла в мире и выяснение вопроса о том, почему Бог терпит это зло.

Аврелий Августин Блаженный – основатель новой христианской философии. Одним из первых крупнейших христианских философов и Отцов Церкви, виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (353–430) – сын отца-язычника и матери-христианки. В восточно-христианской традиции он именуется Блаженным (праведником местного масштаба). Его учение оказало влияние на всю христианскую Европу. Мировоззрение Блаженного Августина носило четко выраженный теоцентрический (или богоцентрический) характер. Его идеи изложены в произведениях «Об истинной религии», «О свободной воле», «Исповедь» и «О граде Божьем». Им разработано учение о Боге как первичной реальности, творящей весь окружающий мир. Реальный мир – природа, общество, человек, выступают вторичной реальностью.

Бог у Августина и высшая сущность, и причина всех перемен, и важнейший предмет познания, и причина познания, и наивысшее благо, и причина всякого блага. Бог – это единое, совершенно абсолютное бытие; мир – это Божье творение и отблеск Бога. Человеческая душа от тела отличается совершенством потому, что она близка Богу и бессмертна.

В сочинении «О граде Божьем» Августином разработана христианская философия мировой истории как истории противоборства мира земного, воплощенного в государственности – как достояния дьявола – и мира Божьего, представленного католической церковью. Задача церкви – одолеть мир дьявола, обратив все человечество в «истинную веру».

Все, что ни делает человек, предопределено Богом. Своим решением Бог избрал одних для спасения, других – для осуждения на муки в аду. Истинная философия та, которая проповедует Божественную мудрость и мыслит не сообразно стихиям мира, а сообразно Богу, сотворившему этот мир. Августин немало внимания уделял психологии человеческой души. В «Исповеди» – лирико-философской автобиографии – Августин на основе глубокого психологического самоанализа раскрыл свое внутреннее развитие как личности от младенчества до принятия христианства, показал противоречивость этого развития и пришел к выводу, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха.

Августин утверждал единство веры и познания: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Этот принцип радикально отличался от тезиса, выдвинутого Тертуллианом. Вместе с тем у Августина вера первенствует над разумом. Наивысший авторитетный источник веры – церковь как непогрешимая инстанция истины.

Авторитет Августина был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до XIII в., до Фомы Аквинского.

Спор об универсалиях. Следующий этап развития средневековой философии – этап схоластики (от лат. schola – школа). Он продолжался с IX по XV в. Непосредственным назначением схоластики было обоснование, систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-логических доказательств. Нередко при этом чрезмерное внимание уделялось анализу понятий и пустых логических схем.

Тексту верили больше, чем практике. Галилей рассказывал об одном схоласте, который, увидев, что нервы сходятся в мозгу, а не в сердце, как учил Аристотель, сказал: «Вы мне показали это все так ясно и ощутимо, что если бы текст Аристотеля не говорил обратного, – а там прямо сказано, что нервы зарождаются в сердце, – то необходимо было бы признать это истиной»^[12].

Одним из главных вопросов, которыми занималась средневековая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Конечно, утверждался приоритет веры над разумом, наукой. В философском плане эта проблема приобрела форму спора об универсалиях (от лат. universalis – общий), или о природе общих понятий. Было предложено несколько решений этого вопроса (по сути дела вопроса об отношении общего к единичному), но основных подходов было два.

Первое решение состояло в том, что «универсалии» (общие понятия, или роды) существуют реально, независимо от человеческой мысли и речи (сравните с учением об идеях Платона). Этот взгляд получил название «реализм». Сторонники второго подхода утверждали, что «универсалии» не существуют вообще. Это только слова или имена, которые человек дает единичным вещам. Так, «человек вообще» как родовая общность не существует, существуют реально лишь отдельные люди, каждого из которых называют общим именем «человек». Этот взгляд получил название «номинализма» (от лат. nomen – имя). В IX–XII вв. большинство схоластиков были «реалистами». К ним относятся, прежде всего, Иоанн Скот Эригена (810–877), которого называли «первый отец схоластики», и Ансельм Кентерберийский (1033–1109).

Позицию крайнего номинализма занимал Иоанн Росцеллин (1050–1120). Он утверждал, что общее не имеет никакой реальности, реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия являются лишь звуками, «сотрясением воздуха». Из этого он, в частности, сделал вывод, что если существуют три божественные особы (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), то и богов не один, а три (ведь общего не существует). Единство церкви как «тела» Христова – тоже пустой звук, ибо в действительности существуют отдельные, единичные храмы и их прихожане. Понятно, что такое учение было опровергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Нельзя не упомянуть о Пьере Абеляре (1079–1142), который выступил сторонником «умеренного номинализма», – полагал, что универсалии содержатся в вещах. Абеляр, с одной стороны, признавал многообразие единичных вещей, на сходстве которых и основаны универсалии, а с другой – признавал и реальность общих понятий, идей в уме Бога, по которым творятся вещи.

Арабская философия. Существенное влияние на развитие западноевропейской схоластики оказала философия арабского мира. После национального и религиозного объединения арабов на основе ислама в эпоху пророка Мухаммеда (570–632) арабы под стягом ислама подчиняли одну страну за другой и создали Арабский халифат от Туркестана до Испании. Арабские завоеватели особенно обстоятельно изучали и комментировали греческую культуру. Именно через арабов стали известны в средневековой Европе труды многих греческих философов. Прежде всего арабская философия дала обстоятельную интерпретацию идей Аристотеля. Особо выделяются труды двух арабских философов – Авиценны (араб. Ибн Сина, 980–1037) и Аверроэса (араб. Ибн Рушд, 1126–1196).

Аверроэс, не порывая с исламом, в комментариях к произведениям Аристотеля развивал его идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и действующей на отдельные души извне. На этом основании отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Был одним из создателей учения о «двойственной истине», стремясь тем самым освободить науку и философию от контроля религии.

Авиценна также признавал вечность материи, рассматривая ее как причину единичных вещей, выступал против суеверий. Мир материален и вечен, как сам Бог. В природе все причинно взаимосвязано, миру присуща естественная закономерность.

Таким образом, оба они считали, что мир сотворен из материи, а не из ничего. Как и Аристотель, они считали Бога формой всех форм, неподвижным двигателем, вечным творческим условием развития мира. Для их философии характерен рационализм (признание определяющей роли логического познания) с элементами материализма, который вытекал из их естественно-научной ориентации. Оба занимались не только философией, но и юриспруденцией, математикой, логикой, медициной.

Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Самым видным религиозным философом западного Средневековья был Фома Аквинский (1225–1274), монах доминиканского ордена (латинизированное имя – Томас Аквинат). В 1323 году причислен католической церковью к лику святых, а в 1567 году признан «общим учителем Церкви». В своем главном труде «Сумма теологии» он обосновал основные принципы христианской теологии с помощью логики Аристотеля, а также переработки его учения. Учение Фомы Аквинского до настоящего времени остается живой философией: в 1879 году папа Лев XIII в энциклике «Aeterni Patris» провозгласил томизм официальной философской доктриной католицизма. В XIX и XX веках на его основе развивается неотомизм.

Цель философии Фомы Аквинского – утвердить безусловную истинность христианства. Он стремится показать гармонию веры и разума, доказать, что вера и разум при всем их отличии друг от друга гармонически согласуются между собой. Фома решительно выступил против учения о «двойственной истине», с помощью которого в условиях засилья религии пыталась утвердить себя наука. Высшая истина – это сам Бог. Божественная истина недоступна человеческому разуму, а доступна лишь вере, Божественному откровению. Именно поэтому вера выше разума, ей доступны истины как Божественные, так и мирские, научные.

Философия и религия, согласно его учению, имеют ряд общих положений, и эти положения открываются и разумом, и верой. Если есть возможность выбора, то лучше понимать, чем просто верить. Однако разуму, философии в целом доступен только телесный, сотворенный Богом мир. Божественная же сущность доступна только вере. Атрибуты (или неотъемлемые характеристики) Бога могут быть познаны только через отрицательные определения. Так, в мире все движется и умирает, Бог же недвижим и вечен. Бог не тело, он не слагается из частей, в нем нет сложности. В Боге нет никаких случайностей.

Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Наиболее известно пятое, телеологическое доказательство: все в мире служит некоторой цели, цели же устанавливаются живыми существами, источник целесообразности и есть Бог.

Социальные проблемы решались Аквинатом также в духе католического вероучения: власть – от Бога, форма правления – предпочтительно монархия, главную роль в обществе должна играть церковь, а власть государя должна быть подчинена высшей духовной власти. Всем правит на небе Христос, а на земле Папа Римский.

Богооправдание (или теодицея) Фомы Аквинского разъясняет причину зла в мире, созданном Богом. Так, людям представляется, что одно из безусловных зол – государство. С точки зрения Фомы, зло государства – от человека, хотя само государство – от Бога. Сущность государства – исключительно благая и божественная идея верховной земной власти. Однако использование государства зависит от людей и может быть источником зла. Почему Бог создал людей, творящих зло? Бог благ, и человек это должен знать, но познание добра невозможно без познания его противоположности – зла.

Значение средневековой философии. В ходе развития средневековой философии постепенно стремление к рационалистическому (логическому, разумному) объяснению христианских догматов привело к расчленению и тончайшему различению понятий, к установлению определений и дефиниций, которое нередко выливалось в многотомные теоретические построения. Характерные для средневековых университетов диспуты на подобные темы длились по 10–12 часов с небольшим перерывом на обед. Такие логические и речевые хитросплетения постепенно сформировали отношение к схоластике как к бессмысленному словопрению. Именно такой смысл имеет ныне это слово в обыденной речи.

Однако только такое понимание роли схоластики и средневековой философии в целом было бы слишком односторонним и оттого неверным. В самом деле, обостренное внимание к дефинициям послужило значительному развитию формальной логики. Далее, средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, разработав логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического (опытного), априорного (доопытного). Это соотношение впоследствии станет фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания.

Вопросы для самоконтроля

1. По каким основаниям могут быть выделены основные типы философского знания?

2. В чем состоят особенности классификации философских систем по субстанциональному основанию? В чем их сходство и различие?

3. Как различаются философские системы, если в основание их классификации положена проблема человека?

4. Каковы основные идеи античной философии?

5. В чем заключается сущность античного материализма?

6. Как доказать справедливость тезиса «Философия – служанка богословия» применительно к средневековой философии?

Тематика докладов, рефератов, научных сообщений

1. Античная натурфилософия.

2. Проблемы человека и общества в античной философии.

3. Философские взгляды Демокрита и Платона.

4. Философские идеи и взгляды Аристотеля.