«Не ищите у гуру истину, он даёт вам всё в готовом и окончательном виде, – говорит Шри Раджниш Ошо, – каждый, кто даёт вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился рост.

Мастер – это тот, в ком вы нашли себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком вы увидели проблеск собственной свешенной реальности, кем вы жаждете быть. Вы в его голосе услышали то, что хотели сказать, но не могли. Мастер – это тот, в ком вы увидели проблеск собственной освещённой реальности. Мастер – это тот, кем вы жаждете быть, в ком вы слышите свою внутреннюю мелодию. Если вы увидели в ком-то мастера, вскоре вы почувствуете, что он говорит у вас внутри. Мастер пробуждает то, что спит у вас внутри. Мастер показал вам то, что вы увидели бы сами, если бы глаза ваши были бы ясны. Мастер не учит вас чему-то новому, он просто говорит вам нечто такое, что вы забыли, или не можете выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передаёт свою жизненную энергию.

Ваш мастер не обязательно станет мастером для каждого – то, что подходит вам, то не обязательно подойдёт и другому. Мастер – это индивидуальный опыт. «Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю вам метод исчезновения. Я учу вас этой смерти, потому что знаю, что когда вы умрёте, когда исчезнете, на вас низойдёт великая жизнь. В поисках Бога вы, как пьяный, стоите перед домом и спрашиваете: „Куда идти? Что искать? Кому молиться?“ И кто-то найдёт для вас повозку и скажет: „Садись, мы едем туда, куда тебе надо. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где вы встретите того или иного гуру. А мастер у вас внутри. Но вы можете принять кого-то за мастера, кто попытается разбудить мастера у вас внутри, а не того, кто скажет вам, что доставит вас куда-то, где вас будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения, полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».

«Я не собираюсь давать вам новые знания, – говорит Ошо. – Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею в виду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.

Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь – вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.

Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания – знание может привести вас только к известному. Неведение – это прекрасно, если вы понимаете его значение.

Меня совершенно не интересуют ваши знания. На самом деле вы ничего не знаете, а притворяетесь, что знаете. Вы говорите о Боге, о душе, о небе, о пекле, а на самом деле – это обман, который вам обходится очень дорого, потому что вы сами начинаете верить в него. Повторяю: меня не интересуют ваши знания – меня интересуете вы. Меня интересует, что вы такое, ваше существо, которое может взорваться, когда будут отброшены все знания и барьеры.

Будьте готовы к неизвестному, а к нему вы будете готовы, когда вы будете готовы стать несведущими, и для этого требуется мужество: чувствовать свое невежество – это высшее бесстрашие, на которое способен человек. Почему? Потому что, если вы чувствуете себя несведущим, вашему эго не будет подпитки и оно исчезнет.

Второе: не будьте серьезными. Человеческий ум полностью извращён серьезными людьми, они уничтожили всё, что было в вас прекрасного. Пуритане, моралисты, религиозные учителя, церкви – они разрушили в вас самое прекрасное, потому что прекрасное серьезным не бывает. Прекрасное сродни несерьезному, а уродливое, безобразное сродни серьезному, поэтому и религия стала уродливой – она слишком серьезна.

Будьте цельны, как дети. Если вы ненавидите – то и не скрывайте это; если любите – любите; если вы злитесь – не бойтесь сердиться, а если радуетесь, то и радуйтесь, пойте, танцуйте. Будьте верны минуте, выпадайте из времени. Вот прочему я говорю: не будьте серьезными: потому, что чем вы серьезней, тем сильнее ощущаете время. Ребёнок не ощущает времени, он живёт в вечности. Он не подозревает о существовании времени.

Жизнь – это не работа, а игра. Игра! Сбросьте с себя броню. Радуйтесь! Радуйтесь себе, другим, радуйтесь всему миру. Жизнь полна игры и красоты, но такой её можно увидеть только тогда, когда вы отбросите всю серьезность, и когда ваши глаза будут открыты красоте.

Отложите знания, отложите серьезность, и третье – отложите разделение ума и тела.

Разделённые, вы не сможете соединиться с Богом. Когда вы двойственны, тогда и действительность двойственна. Вы должны быть неделимым, тогда и действительность станет единой. Вы сами, в конечном счете, решаете, какой быть действительности, вы определяете её.

Тело и душа должны быть едины. Если ваш рассудок сердится, позвольте сердиться и вашему телу. Если ваш разум радуется, пусть ваше тело танцует. Через тело вы связаны с бытием, благодаря телу вы существуете (см. «Тело»).

Учителям поклонялись как Богу, но Мастер действительно является Мастером, если он, в конечном счёте, освобождает своего ученика от поклонения. Но поначалу будет так, потому что в начале отношение между Учителем и его учениками полно любви и страсти.

Даже в обычной любви любимый кажется Богом. А когда вы влюбляетесь в Учителя, вы боготворите его, и Учитель должен воспринимать это как игру. А если он тоже увлёкся и воспринимает это всерьез, тогда он не Мастер. Для него это должно быть хорошей игрой. Но если Учитель испытывает удовольствие от того, что вы зависите от него, то это не Мастер. Тогда он вреден и опасен.

Стать просветлённым не так трудно, очень трудно стать Мастером. Много есть просветлённых, но не все просветлённые становятся Мастерами. Человек никогда не становится просветлённым. Просветление наступает, когда человека нет.

Когда вы достигнете просветления, это ваше личное дело, но быть Мастером – значит, обладать искусством и передавать его другим. А это самое трудное искусство потому, что надо передать нечто, что нельзя передать: нужно сказать нечто, что нельзя выразить языком.

Когда вы склоняете голову перед Мастером, что вы отдаёте? Вы отдаёте свое видение и привычку смотреть наружу – экстраверсию, отдаёте свое эго. Если вы действительно поклонились, сдались ему – вы найдёте, что Мастер исчез снаружи и оказался у вас внутри. Теперь вы постоянно слышите его голос, он становится вашей внутренней виной, скрипкой. Внешний мастер – это только инструмент, чтобы разбудить внутреннее. Если вы полностью доверились, сдались – внешний мастер становится внутренним.

Настоящий мастер создаёт мастеров, а не последователей. Настоящий мастер отбрасывает вас обратно к самим себе. Всё его усилие состоит в том, чтобы сделать вас независимым от него, потому что вы были зависимы веками, и это никуда вас не привело.

Только внутренний свет может стать рассветом. Ложный мастер убеждает вас следовать ему, подражать ему, быть скопированными с него слепком. Настоящий же мастер не позволит вам быть слепком, он хочет, чтобы вы были оригинальны сами по себе. Он вас любит. Как он может принудить вас к подражанию? Он чувствует к вам сострадание, он хочет, чтобы вы были предельно свободными – свободными от всех внешних зависимостей.

– Мастер – это плот

Мастер – это плот, который должен исчезнуть, когда вы переправитесь на другой берег. Когда вы доберетесь до другого берега, плот вам больше не понадобится. Глупо нести его дальше на себе, в знак благодарности, что он помог тебе переправиться через реку.

Ошо постоянно повторяет: «Остерегайтесь Будд, Христов, Кришн. Остерегайтесь меня, потому что я вам всегда говорю то, во что можно уверовать, а это опасно. Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это, но не делайте выводов. Выводы должны пройти через вашу собственную жизнь, только тогда произойдёт трансформация. Не торопитесь. Испытывайте! Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного опыта поиска. Истина явится вам, но не тогда, когда вы займёте её у других и это будет суррогатом истины.

Будда может привести вас до пограничной линии медитации и самадхи. Это единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваша душа обрела покой и молчание, и лишь один мастер остался внутри неё, это есть медитация. Если ваша душа обрела полный покой, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним препятствием будет мастер. Он поможет вам покинуть этот мир, но однажды вы должны будете покинуть и его. И истинный мастер будет поддерживать в вас сознание того, что вы однажды покинете его, на самом последнем этапе. Вы можете покинуть его, только если вы приняли его. Вы можете оставить плот на том берегу, но только если вы сделали его на этом берегу. Станьте санньясином, сделайте плот. И затем, когда вы встретите Ошо на пути, забудьте его, но только после того, как полностью сдались ему и приняли его.

Будда говорил: «Когда встретите Будду, убейте его». То есть, будьте его учеником, будьте с ним рядом до тех пор, пока не вырастите до таких пределов, когда вам будет необходим уже свой путь. Высшим в медитации является то, что всё исчезает, кроме вашего мастера, и мысли, и чувства. Когда это происходит, медитация достигает своего предела. Только мастер присутствует в ней. И тогда Будда говорит: если вы встретите на пути Будду, «убейте» его. Теперь вы должны оставить и мастера. В самый последний момент вы должны покинуть и мастера, ибо это – ваша последняя привязанность. После того, как исчезнет мастер, вы сами станете Буддой, и тогда вы сможете перейти от медитации к самадхи. Вы должны оставить Будду на пограничной линии».

«Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, – говорит Ошо. – Те, кто хотят спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие Мастера, другие места, которые дадут им методы спасения. Я даю вам метод исчезновения. Я учу этой смерти, потому что знаю, что лишь тогда, когда вы умрёте как личность, когда ваше эго исчезнет, на вас низойдет великая жизнь. Лишь тогда океан низойдет в каплю. Вы не спасётесь, а исчезнете в океане, получив бессмертие».