Древо жизни до падения

Вступление

Каббала – область эзотерики, занимающаяся проблемой сотворения мира и человеческой души и описывающая возможности развития человека на различных планах. Центральное место в каббале занимает библейская традиция, что делает её разновидностью теологии, стремящейся достичь знания о Боге. Но в то же время она представляет собой и психологию, коя пытается создать детальную карту человеческой души. Каббалу можно отнести и к космологии, описывающей вселенную и её структуру. Для современного, далёкого от церкви читателя лексикон каббалы, включающий термины «Бог», «Сатана», «демоны» и «ангелы», может показаться странным и старомодным. При написании данной книги я мог бы ради упрощения использовать понятия, заимствованные из современной психологии; такое часто встречается в популярной каббалистической литературе, испытывающей влияние «нью эйдж». Тем не менее, я убеждён в необходимости употребления традиционных терминов даже в вопросах, относящихся к психологическим процессам. Не стоит забывать, что психология – молодая наука, тогда как религия несёт знания и опыт тысячелетий. Однако человек, планирующий применять описанные в книге методы каббалы, вовсе не обязан быть религиозным. Сами по себе слова «Бог», «Сатана», «Рай» и «Ад» обозначают универсальные силы и принципы, имеющие один и тот же смысл вне зависимости от времени и культуры. Таким образом, атеист мог бы заменить термин «Бог» на «Жизнь» или «Вселенная», а индуист подобрать соответствующие имена из своего пантеона. В рамках древнескандинавской традиции Тюр представлял бы библейского Бога, а Локи или какое-то другое божество, принадлежащее к силам хаоса, – Сатану. Но даже используя религиозную терминологию, мы должны, следуя примеру древних каббалистов, заглянуть под покров слов и поискать скрытое послание: в том числе и в данной книге, коя подчёркивает важность тёмной стороны каббалы. Кто-то из читателей, возможно, смутится сложными описаниями клифот и демонической части каббалы. Однако необходимо понимать, что тёмные силы, выведенные в мифах, – это не то серое зло, с которым мы сталкиваемся на страницах газет и в телепрограммах.

Древо Жизни до Падения

В нашем мире серое зло, в основном, творят духовно опустошённые и запутавшиеся люди, жадные до власти политики и преступники, не способные контролировать свои мелочные желания. Это зло не имеет ничего общего с метафизическим злом религиозных писаний. Человечество, по сути своей, обладает уникальной склонностью к жестокости и чрезмерному насилию, что отличает нас от прочих животных. Судя по всему, мы – единственные существа, создававшие лагеря смерти, строившие бойни, совершавшие массовые изнасилования и убивавшие без счёта лишь ради собственного развлечения. Серое зло человечно, слишком человечно, тогда как зло метафизическое черно как ночь и не имеет никакого отношения к человеческим качествам.

Характерное для человека серое зло часто оправдывается благими целями. Сколько раз мы сталкивались с невероятной жестокостью, творимой во имя добра? Сотни тысяч людей были казнены во времена охоты на ведьм, когда христианские священники боролись с Сатаной и силами зла. Библия поощряет геноцид и множество иных проявлений жестокости, что заставляет задуматься о том, кто на самом деле несёт добро, а кто – зло. Ещё в III веке гностики столкнулись со сложностью формирования целостной картины мира и пришли к выводу, что Бог на самом деле злой, а не добрый. Группы гностиков, например, каиниты и офиты^[2] вместо Бога поклонялись его противникам: Каину, Змею из Эдемского сада и Падшим Ангелам.

Силы зла, присутствующие в мифах, – выражение мятежности, враждебности и дерзости. Суровое и сияющее, словно чёрный бриллиант, метафизическое зло является столь же отстранённым в своей уничтожающей силе, сколь и чёрные дыры во вселенной. Оно одновременно острое, как бритва, и мягкое, как шёлк. Пожалуй, самое ужасающее в тёмных силах – их древность и отдалённость, а также то, что они обладают знаниями, недоступными человеку. Г.Ф. Лавкрафт точно передал это во вступлении к одной из своих готических историй: «Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино всё, что этот мир в себя включает. Мы живём на тихом островке невежества посреди тёмного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на дальние расстояния».

Знание – поистине обоюдоострый меч, который соблазняет человека двигаться вперёд, но уничтожает его, если он зашёл слишком далеко. В мифах и религиозных писаниях постоянно говорится, что злые силы обладают величайшей мудростью, кою люди и даже боги всеми способами стараются заполучить. Из апокрифической Книги Еноха мы узнаём о главном преступлении Падших Ангелов: они обучили человека вещам, кои существуют на Небесах. А коварный Змей из Книги Бытия предлагает человеку вкусить плод Знания, способный превратить его в бога. В греческих мифах титан Прометей крадёт у богов огонь, чтобы отдать его людям, за что Зевс подвергает его жестокому наказанию. В скандинавской мифологии силы хаоса – перворождённые великаны – обладают величайшей мудростью. Асы постоянно искали возможность получить их силу или знания, хотя ради этого им приходилось прибегать к коварству и насилию.

Двойственность знания находит отражение в фаустовском человеке, готовом заплатить за истину любую цену, даже если эта цена – проклятие. Согласно легенде, доктор Фауст, учёный и маг эпохи Возрождения, заключил сделку с Дьяволом: за всеобъемлющее знание он отдал душу. В дилемме Фауста знание имеет слишком высокую цену, особенно если неизвестно, как с ним обращаться. Легенда о Фаусте показывает, что искатель истины вынужден обратиться к тёмным силам, дабы утолить свою жажду мудрости. Мефистофель, Змей из Эдемского сада и Падшие Ангелы нарушили запреты и стали посредниками между человеком и недозволенным знанием. В древних книгах тёмных искусств мы можем прочесть об огромном количестве демонов, коих магу под силу призвать для различных целей. Некоторые демоны помогают в сугубо житейских делах, например, могут заставить женщину раздеться перед магом. Однако большая их часть способна предложить знания о науке, искусстве, религии, философии и ответить на все вопросы. Слово «демон» происходит от греческого daimon, что означает существо, находящееся между миром людей и миром богов и обеспечивающее связь между ними. Сократ считал даймонов олицетворением высшего сознания и духами-хранителями. Но когда демонов стали рассматривать как Падших Ангелов, они получили статус абсолютного зла. В данной книге представлен каждый демон из таких классических книг тёмных искусств, как Лемегетон: Малый Ключ Соломона и печально известный Grimorium Verum. Влияние этих книг на европейскую тёмную магию нельзя недооценивать.

В мифах и религиозных писаниях светлая сторона олицетворяет идеальный порядок, в то время как сторона тёмная является символом дикой, необузданной бесконечности, скрывающейся за границами порядка. Полярность света и тьмы получила своё отражение в противопоставлении классической античности и средневековой готики. Классические идеалы основаны на ясности, рациональности, свете и правилах. Идеалы готические метафизичны, опираются на архаичные образы, сновидения, тьму и мрак, вдохновение и страсть. Для мыслителей эпохи Возрождения готический стиль стал символом разрушения культуры. Готика считалась крайней антитезой античному миру и классическим идеалам красоты. С точки зрения последних, готика воплощает нечто безвкусное, дикое, угрожающее и пугающее. Однако в XVIII веке она была переосмыслена, а готический стиль в архитектуре вернул себе признание. Немецкие мыслители, в том числе Гердер и Гёте, избрали готический стиль своим эстетическим идеалом. Готика овладела умами писателей и художников по всей Европе. То, что в эпоху Возрождения олицетворяло тьму и варварство, стало источником вдохновения. Английские романтики искали в готике ощущение захватывающего страха вместо чистых, светлых и строгих классических идеалов. В произведениях XVIII века можно найти полный набор того, что вызывает страх: боги, демоны, духи и призраки, ад, магия и колдовство, проклятия, чудовища, войны, пожары, голод, чума и т. д. На протяжении XIX столетия романтика упадка получила своё развитие в искусстве: популярным мотивом в живописи стали кладбища, развалины готических церквей, слившиеся с дикой природой под бледным сиянием полной луны. Готика превратилась в форму выражения тёмных уголков человеческой души, а экскурсы во тьму открыли возможность получить новые знания о сокрытых областях человеческой натуры.

Обращение к тёмной стороне для получения духовного опыта расценивалось в западных монотеистических традициях как проклятие; но если взглянуть на религии, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, то мы увидим, что тьма также может служить источником просветления. Возьмём, к примеру, одно из главных божеств в индуистском тантризме – богиню Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного, небесного, мужского по характеру бога. Остальные сущности расцениваются как дьявольские. В частности, с тёмной стороной связывается женское божественное начало. Большинство массовых религиозных и эзотерических течений ассоциируются со светлой стороной, в то время как тёмная сторона тяготеет к уникальному, «иному», необычному.

Многие религии пытаются позиционировать себя как путь, подходящий для каждого, путь, быстро и легко приводящий к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить заявлять о себе в такой легковесной манере, словно учение это – ещё один новый шампунь или чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы следовать ему, необходимо обладать способностью проникать вглубь, под поверхность значения слов, символов и образов. Переворачивание таких понятий как добро и зло не лишено опасности, а заклинание сущностей, что внушали страх на протяжении тысячелетий, может иметь ужасающие последствия. Хотя кое-кто и отрицает свою религиозность, от старых религиозных установлений не так-то легко отказаться. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали не иначе как «дьявольским». Несмотря на то, что Швеция – одна из самых светских стран в мире, внимание общества к этому случаю было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможном осуждении со стороны религиозных деятелей, а в том, что человек окажется неспособен преодолеть клише и ложные стереотипы, приставшие к тёмным символам.

Тёмный путь не имеет ничего общего с какими-то внешними атрибутами и уж тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу. Тёмный путь – это духовный и экзистенциальный процесс, в котором человеку открываются врата к потаённым тёмным уголкам его души.

Вступление в клифотические области – насущная необходимость, и лишь немногие обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала объясняет, каким образом отбросы, происходящие как от деятельности человеческой души, так и оставшиеся от процесса сотворения мира собираются в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, мы найдём «заметённый под ковёр» мусор, но если копнуть глубже, нам откроются сокровища и окаменевшие следы древних времён. Те, кто рискнёт ступить на тёмную сторону и проникнуть в туннели преисподней, должны рассчитывать не на лёгкую прогулку, но на изнурительную работу, которая опрокинет все прежние ценности и представления. В центре нижнего мира внимательный исследователь встретит носителя света, который поможет ему найти ответ на все насущные вопросы. Швейцарский психолог К. Г. Юнг утверждал: «Просветление – это не поиск исполненных света форм или видений, оно заключается в обретении способности видеть сквозь тьму». Проникая в глубины каббалы, мы обнаруживаем то же самое послание, безмолвно возвещающее нам, что смерть – всего лишь врата жизни, а самый яркий свет обретается в самой тёмной бездне.