Вера в сверхъестественные силы, от которых зависит все происходящее в природе и в судьбе человека, была единственной формой идеологии в раннесредневековом аравийском обществе. Только она имела значение при определении правильности или ложности поступков, мыслей, обычаев и законов. Не удивительно, что во главе политических движений становились люди, обосновывавшие свои действия божественным вдохновением.
К началу VII в. на Аравийском полуострове не было одной безраздельно господствовавшей религии. Самыми распространенными были языческие верования. Воображение арабов населяло природу невидимыми духами, добрыми и злыми, божествами – покровителями и дающими дождь (Йагус), охраняющими заблудившиеся стада (Сува’), определяющими судьбу (Манат) и др. Некоторые божества почитались на отдельных территориях, а богини ал-Лат, Манат и ал-Узза – по всей Аравии. Наиболее достоверные сведения о божествах доисламской Аравии приводятся в «Книге об идолах» Хишама ибн ал-Калби – знатока истории и преданий арабских племен, жившего в IX в.: «У курайшитов идолы стояли внутри Каабы и вокруг нее. Величайшим из них считался Хубал. Он находился внутри Каабы.
Перед ним (лежало) семь стрел. На одной было написано «чистокровный», на другой – «чужой». Когда сомневались относительно (отца) ребенка, приносили Хубалу жертву, а затем бросали стрелы. Если выпадало «чистокровный», ребенка, принимали, а если выходило «чужой», от него отказывались. Была стрела для покойника, для заключения брака и три (стрелы), назначения которых мне не объяснили. Когда спорили по какому-нибудь делу или имели в виду путешествие или какую-нибудь работу, приходили к нему и бросали стрелы возле него. И как выпадало, делали согласно этому и полагались на это».
Хубал – изваяние из красного сердолика в виде человека, правая рука у него была отломана, и курайшиты сделали ему новую руку из золота. Около статуй Исафа и Наилы, стоявших около Каабы, приносили в жертву верблюдов и овец.
По преданию, в мекканской Каабе (самом крупном языческом святилище Северной Аравии) ко времени возникновения ислама находилось 360 идолов племенных богов и изображение Девы Марии с младенцем Иисусом, вероятно, оставленное византийским мастером, участвовавшим в ремонте святилища.
В священную территорию Мекки входили также городские холмы Сафа и Марва, а за пределами города – долина Мина и горы Муздалифа и Арафат. Два раза в год в Мекку прибывали паломники для поклонения Каабе. С трепетом прикасались они к своим идолам, пили воду из колодца Замзам, семь раз пробегали между Сафой и Марвой, приносили в жертву животное. Эти обряды назывались «малым паломничеством» (умра). «Большое паломничество» (хаджж) было приурочено к месяцу зу-л-хиджжа и состояло из всех обрядов умры с последующим посещением долины Мина, горы Арафат и долины Муздалифа, где почитали бога громовержца и повелителя дождя.
Одним из высших божеств аравийского пантеона еще до ислама стал Аллах (ал-илах «божество»), постепенно приобретавший черты Единого Бога. Формированию представлений о единстве и единственности Бога (монотеизма) в некоторой степени способствовали иудаизм и христианство, пришедшие в Аравию из сопредельных стран.
Первой иноземной монотеистической религией, утвердившейся на арабской почве, стал иудаизм. Его принесли евреи – переселенцы из Римской империи, обосновавшиеся в городах Йемена, оазисах северного Хиджаза и в непосредственной близости от Мекки в Таифе.
Вслед за иудаизмом, в Аравию проникло христианство в форме монофизитства, несторианства, православия (халкедонитства). Самым крупным поселением христиан был город Наджран в северном Йемене с населением свыше 20 тыс. человек. Христианами становились даже кочевники (племена таглиб, намир, бакр).
Хорошо организованных общин у христиан было не так уж много, но в самых пустынных местах, в горных пещерах одиноко и группами жили христианские аскеты и монахи. К ним тянулись люди, желавшие послушать библейские сказания и споры между сторонниками разных течений.
Мысль о том, что нужно поклоняться одному Богу, а не множеству идолов, постепенно проникала в сознание людей и уже не казалась кощунственной, когда ее стали высказывать не пришлые иудеи и христиане, а соплеменники, называвшие себя ханифами. Об учении ханифов известно лишь то, что они проповедовали веру в одного Бога, отвергали поклонение идолам, вели аскетический образ жизни.
Картина религиозной жизни Аравии будет не полной, если не сказать о кахинах и пророках, проповедовавших до Мухаммада и одновременно с ним.
Кахины (прорицатели) в доисламской Аравии считались высшими авторитетами при принятии важных для рода или племени решений. Сайиды и шейхи обращались к ним за советом, полагая, что они могут общаться с потусторонними силами и передавать их волю людям. Приведя себя в состояние транса, кахины бормотали что-то невнятное, принимаемое окружающими за божественные послания. Придя в себя, кахины растолковывали смысл ниспосланий, переданных через их уста. Типологически кахины древней Аравии сходны с шаманами и ранними пророками Ханаана, Моава и Мари – государственных образований Древнего Востока.
В конце VI – начале VII вв. кризисные явления проникли в экономику, политическое устройство, социальные отношения аравийского общества, что не могло не отразиться на религиозной жизни. В разных районах Аравии (Йемаме, Йемене, Неджде) появились люди, называвшие себя пророками (наби): Мусайлима, Тулайха, ал-Асвад, Ибн Саййад, пророчица Саджах. Коран называет их «лжепророками». Их пророчества по форме были похожи на традиционные «речения» кахинов, но содержание было иным.
В средневековых исторических хрониках приводятся рассказы очевидцев, наблюдавших как, закутанные с головы до ног, пророки, сидя на земле, раскачивались из стороны в сторону, издавая хриплые звуки. Во время жертвоприношения в йеменском городе Сана пророк ал-Асвад сначала ударил копьем царского коня, затем заколол сотню верблюдов и быков. Распластавшись на земле с окровавленным копьем в руках, он вещал от имени божества, проклиная своих врагов.
Пророки представляли интересы отдельных социальных и территориальных групп и политических движений. Иногда и возглавляли их: ал-Асвад стал царем Йемена, Мусайлима и Ибн Саййад пророчествовали среди земледельцев. Саджах и Тулайха были близки к бедуинским племенам. Свои пророчества они связывали уже не со старыми племенными божествами, а с Единым Богом. Некоторые из них называли его Рахманом или Аллахом.
Появление в Мекке в первой четверти VII в. еще одного пророка не вызвало особого удивления. Жители Мекки не увидели в этом ничего удивительного. Они продолжали заниматься своими делами, кое-кто прислушивался к рассказам о новоявленном посланнике Аллаха с симпатией, а кому-то не нравилось, что он призывает не поклоняться идолам. В основном это были те, кто владел привилегиями и доходами от обслуживания паломников. Новый пророк, обличая многобожников, грозя адскими муками отступникам от истинной веры – единобожия – напоминал кахина и в то же время в его проповедях звучали имена библейских пророков, повествования священных писаний иудеев и христиан.
Поскольку в исторических хрониках и сочинениях, относящихся ко времени жизни Мухаммада, нет никаких упоминаний о нем, единственными источниками для биографии пророка являются Коран и рассказы (хадисы) о жизни, деяниях и речах Мухаммада, передававшиеся из уст в уста и в последствии вошедшие в сборники Сунны («Предания») и Сиру «Жизнеописание Пророка», составленное Ибн Хишамом в IX в. Современная светская наука – исламоведение, опираясь на эти источники, а также на средневековые исторические труды и фольклорный материал объективно оценивает деятельность этого бесспорно выдающегося человека, изучает исторические события, свершившиеся при его непосредственном участии.
По общему мнению, Мухаммад по рождению принадлежал к роду Хашим племени Курайш. Отец Мухаммада – купец Абдаллах, младший сын Абд ал-Мутталиба – правнука знаменитого Кусаййи, приведшего в середине V в. курайшитов в Мекку. Мать – Амина происходила из другого рода, что было обычным у арабов при заключении браков. Принято считать, что Мухаммад родился в 570 г. Эта дата основана на мусульманском предании, связавшем рождение пророка с другим важным событием. В конце VI в. правитель Йемена, Абраха, ставленник эфиопского государства Аксум, покорившего Химьяритское царство, вознамерился захватить Мекку, расположенную на главном торговом пути, шедшем с юга Аравии в византийские провинции. В поздних мусульманских сочинениях причиной похода стали называть строительство в Сане храма, паломничество к которому должно было заменить поклонение Каабе.
В войске Абрахи среди прочих животных, взятых в поход, был слон, наряженный в праздничные попоны. Поэтому год похода получил название «Год Слона», и долгое время арабы все события относили к периоду «до Слона» и «после Слона». Согласно историческим хроникам поход Абрахи относится к 570 г. Достоверно неизвестно, что помешало его успешному завершению. Можно предположить, что мекканцы, расположившись на холмах вокруг города, забросали войско Абрахи камнями и обломками скал. В Коране же говорится, что нападение армии Абрахи было отбито чудесным образом: «Разве ты не видел, что сделал твой Господь с владельцами слона? Разве он не запутал их козни и не послал на них птиц стаями? Они бросали на них комки обожженной глины и превратили их в подобие изъеденных иссохших злаковых листьев» (Кор 105: 1–5). В традиционном изложении событий птицы (абабиль), напавшие на армию Абрахи, были размером с ласточку, с зеленым оперением и желтым клювом. Каждая птица несла три камня – один в клюве и по одному в каждой лапке. Камни пробивали кольчуги и оставляли глубокие шрамы на телах воинов. Многие из уцелевших погибли на обратном пути, чем подтверждается мнение ученых, что вероятнее всего, катастрофа произошла из-за вспышки оспы. Считается, что именно в «Год Слона» родился пророк Мухаммад. Мусульмане рассматривали гибель армии Абрахи как свидетельство прихода последнего посланника Аллаха, который восстановит веру в Единого Бога.
До пяти лет Мухаммад жил у бедуинки-кормилицы Халимы в окрестностях Мекки. Отец Мухаммада умер еще до рождения сына во время торговой поездки. Амина, забрав мальчика у кормилицы, отправилась вместе с ним на могилу мужа, но на обратном пути внезапно заболела и тоже умерла. Оставшись сиротой, Мухаммад сначала жил у деда, а после его смерти опекунство перешло к дяде Абдманафу (более известному под именем Абу Талиб), ставшему главой рода Хашим – не очень богатого, но древнего и пользовавшегося большим уважением.
Если верить традиции, с пятнадцати лет Мухаммад начал самостоятельно зарабатывать на пропитание: пас скот, помогал снаряжать караваны. Он был настолько беден, что даже дядя дал ему почувствовать свое унизительное положение, отказавшись выдать за него дочь.
К двадцати пяти годам в жизни Мухаммада произошли значительные перемены – он стал мужем богатой вдовы Хадиджи, пригласившей молодого человека отправиться в Сирию с ее караваном, пообещав в виде платы четырех молодых верблюдов. Мнение, что Хадиджа была много старше Мухаммада, и он женился по расчету, вряд ли справедливо. Имеются сведения, что ей было не больше тридцати лет. От предыдущего брака у Хадиджы остался сын, Мухаммеду же она родила еще шестерых детей. Вероятно, союз оказался счастливым – до самой смерти Хадиджи в 619 г. она оставалась его единственной женой.
После женитьбы Мухаммад стал торговать кожами, Хадиджа вела остальные дела, связанные с караванной торговлей. В ее руках сосредоточивались доходы семьи, что в прочем мало волновало будущего пророка.
Огорчало другое – единственный сын ал-Касим умер совсем маленьким, после него рождались только девочки. Отсутствие сына ущемляло самолюбие и, чтобы поднять свой авторитет среди соплеменников, Мухаммад усыновил Зайда ибн-Хариса – раба, подаренного Хадиджей, и дал ему свободу.
Около 603–605 гг. мекканцы начали ремонт Каабы, пострадавшей от пожара и наводнения. Заново возвели стены из камня и деревянных конструкций, довели их высоту до 9 м, на два с лишним метра над землей подняли вход в святилище, покрыли его плоской крышей. Долго не могли решить, какому роду предоставить право водрузить на место особо почитаемый «черный камень». В «Жизнеописании Пророка» Ибн Хишама утверждается, что сошлись на том, что рассудить должен тот, кто первым войдет в святилище. Этим человеком оказался Мухаммад. Он предложил положить камень на ткань и, взявшись за ее края, всем вместе перенести камень к Каабе. Затем Мухаммад взял камень и положил его на место. Именно в этот момент, как утверждает мусульманская традиция, к нему пришло осознание своей близости к Богу.
Примерно в то же время в семье Абу Талиба родился сын Али, который в будущем займет видное место в истории ислама. Через несколько лет Абу Талиб, обязанный как глава рода кормить паломников, был вынужден отказаться от этой привилегии в пользу более богатого младшего брата ал-Аббаса. Детей вконец разорившегося Абу Талиба взяли на пропитание родственники. Младший сын – Али – поселился в доме Мухаммада.
О проекте
О подписке