29. Не будем глупы: глупый ставит все ни во что. Почему и говорится, что глупый и безрассудный одинаково погибают.[40]
30. Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостнее всех гордость сердца.[41]
31. Если будем благословлять злословящих нас, то есть говорить о них доброе, – этим возложим уже узду на уста наши.[42]
32. Будем бодрствовать! установим благое трезвение в храме духа нашего! Если будешь иметь трезвение – благоустроишь дух твой. Имеющий трезвение соделался уже храмом Божиим. Блажен бдящий при вратах мудрости! Против трезвящегося и бодрствующего не имеют никакой силы страсти. Если даже он падет по злохитрости искусителя, то его немедленно подымут трезвение и бодрствование его. Напротив того, невнимательный и ленивый, не пребывающий бодренно в служении Богу, если падет, увлеченный искушением диавола, – не видит даже совершаемого им греха; сердце его ожесточенно; оно подобно камню; оно подобно объезженному и обузданному коню, на которого непрестанно садятся разные всадники, которым он не может противиться.[43]
33. Стяжите трезвение, чтоб каждое столкновение с врагом не низлагало вас. Нерадивый подобен разрушенному дому без жителей, не имеющему никакого значения ни для кого, презираемому всеми, как жилищу змей, скорпионов и диких зверей; никто о нем не заботится, как о находящемся в разрушении и падении. Таково состояние нерадивого; ныне не найдешь в нем никакой Божественной добродетели, которая охраняла бы его или жительствовала в нем.[44]
34. Старайтесь сохранять трезвение, не оставляйте его, чтоб не подвергнуться преобладанию врагов. Доколе пребывает в человеке изящное душевное делание – трезвение и попечение о богоугождении, дотоле оно предохраняет его от преткновений и падений, восставляет из них, – и соделовается этот человек местом упокоения Святому Духу, совершает путь свой благополучно, удостаивается в мире достигнуть страны упокоения святых и услышать славный и сладостный глас: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.[45]
35. Девство есть знамение неповреждаемое, – совершенное и непременяемое подобие, духовное, святое жертвоприношение, высота, место, с которого удобно усматривается путь, ведущий к крайнему пределу совершенства; оно – венец, сплетенный из высших добродетелей.[46]
36. Уничижающий девство наносит бесчестие Богу и Ангелам.[47]
37. Никто, никто из воинства противников не дерзает нападать на девство, не имеет сил напасть на него. Однако никто из девственников не должен хвалиться девством: оно – благой дар Самого Бога.[48]
38. Девственник устраняет от себя мысль о женщинах, плотские помышления, гордость сердца и любовь ко всему, что вводит в общение с диаволом; девственник прогоняет от себя ропот, ненависть к человекам и славу мира. Он прилежит благочестивым подвигам, воздерживает язык, чрево укрощает постом; украшенный этими подвигами, он соделовается жертвоприношением без порока и скверны.[49]
39. Смерть обитает в том, у кого язык – меч обоюдоострый. Таковой вступил в союз с вечною смертию и приготовил себе погибель и жилище во аде; он не будет иметь наследия в земле живых, творящих волю Божию. Рассмотри и найдешь, что человек двуязычный губит душу свою, смущает знакомых и друзей, расстраивает общество, содействует совершению всякого зла и принимает в нем участие, непрестанно устрояет ближнему козни. Удаляйтесь, возлюбленные братия, от двуязычного! никак не вступайте в дружбу с ним: вступивший в дружбу с ним вместе с этим подчинился смерти.[50]
40. Лукавый человек, во-первых, обманывает свою собственную душу; лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет.[51] Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом.[52]
41. Настанет некогда время, – и человеки вознедугуют. Увидев не подверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: «Ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам».[53]
Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками – орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: «Неужели ты один – прав, а все или большая часть людей ошибаются!» Возражение – не имеющее никакого значения! всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет.
42. Помышляй всегда и говори себе: «Не останусь в этом мире долее этого дня». И не будешь согрешать пред Богом.[54]
43. И днем и ночью болезнуй о грехах твоих.[55]
44. Непрестанно печалься о грехах твоих, как бы ты имел постоянно мертвеца в доме твоем.[56]
45. Возжги светильник твой елеем очей твоих: слезами.[57]
46. Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога.[58]
47. Всеусильно старайся приносить непрестанные молитвы со слезами, чтобы Бог умилосердился над тобою и совлек с тебя образ ветхого человека.[59]
48. Наблюдай установленные часы для молитвословий и не пропускай ни одного из них, чтоб не подвергнуться за это суду.[60]
49. Хранись, чтоб ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений и чтоб не обновилось в тебе ощущение их.
50. Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти душу твою.
51. Никого, ни по какой причине, не обличи в недостатке его.
52. Отнюдь не употребляй божбы, ни в том, что сомнительно, ниже в том, что верно.
53. Люби смирение; оно покроет тебя от грехов.
54. Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: прости меня, потому что смирение разрушает все козни врагов.
55. Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов. Смирение состоит в том, когда человек признает себя грешником, не делающим никакого добра пред Богом; когда он тщательно наблюдает молчание; когда вменяет себя за ничто; когда не усиливается, чтоб кто-либо принял его слово; когда отвергает собственную свою волю, удерживает зрение, имеет смерть пред глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестия и понуждает себя переносить труды и скорби.
56. Во всем поведении твоем наблюдай скромность.
57. Лицо твое да будет постоянно печальным, кроме тех случаев, когда посетят тебя странные братия. Тогда прими веселый вид, и поселится в тебя страх Божий.
58. Отнюдь не знакомься с мирянами и не подражай фарисею, который все делал напоказ человекам.
59. Делами твоими, каковы бы они ни были, не превозносись.
60. Не считай себя мудрым: иначе гордостию вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих.
61. Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих.
62. Отнюдь не тщеславься и не смейся.
63. Избегай любопрения и спора.
64. В церкви отнюдь не говори.
65. Спи мало, в меру, и будут наблюдать над тобою Ангелы.
66. Не ешь до сытости.
67. Мяса вовсе не ешь.
68. Не будь сластолюбив и предан объядению, чтоб не возобновились в тебе прежние твои согрешения.
69. Не разрешай посты иначе, как по величайшей болезни.
70. Ежедневно умерщвляй себя.
71. Если посетишь кого-либо из братий, то не оставайся долго в его келлии.
72. Не имей свидания с твоими родственниками; не позволь им приходить к тебе и не ходи к ним.
73. Если идешь с братиями, то иди несколько одаль от них, чтоб сохранить молчание.
74. Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам твоим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места.
75. Понуждай себя к рукоделию, и будет обитать в тебе страх Божий.
76. Возлюби труд, и скоро пошлется тебе спокойствие от Бога.
77. Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.
78. Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот, так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделовается вместилищем всех страстей и всякого зловония.
79. Сын мой! келлию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром.[61]
80. Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне келлии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келлии, чтоб не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их.[62]
81. Помни, что согрешения твои достигли полноты своей, что юность твоя уже прошла. Настало, настало время твоего отшествия, время, в которое ты должен дать отчет в делах твоих! Знай, что там не искупит брат брата, не освободит отец сына.[63]
82. Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего; из невменяемости рождается смирение.[64]
Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтоб не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство.[65] Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя.
83. Отвергни око лукавое – стяжи око простое.[66]
84. Не страшись бесчестий, наносимых человеками.[67]
85. Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков.[68]
86. Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо.[69]
87. Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд; но считай всех человеков высшими себя, и Сам Бог будет с тобою.[70]
88. Не подражай тем, которые пристрастились к наслаждению мира сего, потому что они никогда не преуспеют; но подражай тем, которые скитались в горах и пустынях ради Бога, и осенит тебя сила Свыше.[71]
89. Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия.[72]
90. Сын мой! не живи с гордыми, – живи со смиренными.[73]
91. Не будь лицемером или притворщиком; не будь лжецом.[74]
92. Не говори с гневом. Да будут слова твои, так как и молчание твое, исполнены благоразумия и мудрости. Слова мудрейших отцов наших были разумны и премудры; подобным было и молчание их.[75]
93. Не оправдывай себя пред человеками, но в душе твоей будь мудр, кроток, великодушен, терпелив, тщалив, исполнен любви к человекам.[76]
94. Не допусти сердцу твоему сделаться непотребным, питая в нем помышления злые; постарайся сделать его благим, взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели.[77]
95. Не возвышай голоса твоего.[78]
96. Находясь в обществе братий, сохраняй молчание. Если понадобится тебе отнестись к ним о чем-либо, то скажи им об этом кратко и со смирением.[79]
97. Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, – скажи сам себе: я достоин того, чтоб все братия осыпали меня бесчестиями.[80]
98. Если кто укорит тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты не причастен, – смири себя пред укорившим, и наследуешь нетленный венец.[81]
99. Не преклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь.[82]
100. Не воздавай зла на зло, укоризны за укоризну. Написано негде: если ты не смиришь сам себя, то Я смирю тебя, сказал Господь.[83]
101. Не возносись гордостию, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха.[84]
102. Нищета – не что иное, как воздержание и довольство своим положением. Странничество и пустынножительство заключаются в удалении от молв. Странствовать ради благочестия – значит благочестно пребывать в келлии.[85]
103. Странничество заключается в том, когда человек воздерживает уста свои.[86]
104. Уста да говорят всегда правду.[87]
105. Некоторые измождили тела свои постом и прочими телесными подвигами, но пребывали далекими (устраненными) от Бога, потому что не имели духовного разума.[88]
106. Сын мой! люби бесчестия более, нежели почести; люби телесные труды более, нежели упокоение тела; люби ущерб в стяжаниях мира сего более, нежели приобретение.[89]
107. Возлюбленный сын! доколе ты находишься в состоянии подчинения, внимай тому, что говорится тебе, старайся понять говоримое и тщательно исполняй его по значению и смыслу его.[90]
108. Если посетишь общество подобных тебе верных – христиан и иноков, – преимущественно избери для себя слушание и молчание; старайся понять то, что говорится тебе; приобретение от этого превосходнее приобретения от речей, если б ты позволил себе произносить их. Любитель празднословия и многословия не способен ни к какому доброму делу.[91]
109. Сын мой! великая слава – приобучиться молчанию. Молчание – подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату.[92]
110. Чада мои, нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним.[93]
111. Язык твой да руководится разумом твоим; слова, произнесенные необдуманно, – волчцы и терние.[94]
112. Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле.[95]
113. Молитва, совершаемая с небрежением и леностью, – празднословие.[96]
114. Отступи – ускори это сделать – от человеков, чуждых благоразумия и духовного разума.[97]
115. Если изучишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори: то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство – признак величайшего неразумия.[98]
116. Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего; по этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует ему сказать и что выслушать; напротив того, не воспитанный правильным иноческим воспитанием не останавливается объявлять даже поверенные ему тайны.[99]
117. Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их.[100]
118. Друзей твоих предварительно подвергай испытанию и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, – не доверяй всем, потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей.[101]
119. Если любишь безмолвие, – не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, – будь как чуждый им.[102]
120. Если желаешь благоугодить Богу, – почти Христа. Он освободит и защитит тебя.[103]
121. О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, – исполни его, не разгласив о нем предварительно.[104]
122. Не люби похотений; любящего похотения свои, когда он просит чего у Бога, Бог не слушает.[105]
123. Во всем наблюдай смирение: в наружности своей, в одеждах твоих, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и принадлежностях ее. Во всем жительстве твоем усвой себе обычай нищеты; не тщеславься ни в речах твоих, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу; когда случится тебе быть с ближним твоим, – слова твои да не будут растворены хитростию, коварством и обманом.[106]
124. Не обвини и не укори кого-либо необдуманно и поспешно; в этом – падение твое.[107]
125. Предваряй действия твои воспоминанием исшествия твоего из тела и не забывай памятствования о вечном осуждении; поступая так, не согрешишь вовеки.[108]
126. Пустыня – удобное место для размышления о смерти, убежище от причин, возбуждающих плотские вожделения.[109]
127. Употребляй простейшую пищу.[110]
128. Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволяли гневу обладать собою.[111]
129. Мужество – не что иное, как пребывание в истине при твердом противоборстве невидимым врагам; если будешь постоянно противоборствовать им, то они отойдут, исчезнут окончательно и никогда не возвратятся.[112]
130. Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя. Не оскорбись, если кто будет говорить худо о тебе: это – действие нечистейших духов, старающихся устраивать препятствия человеку к получению духовного разума.[113]
131. Удали от себя ненависть, охраняй себя от вожделений твоих, равно как и от скверных помышлений.[114]
132. Апостол Иоанн, соделавшись обителию Святого Духа, совмещает в следующем премудрейшем изречении человеческие вожделения в три подразделения: все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская.[115] Похоть плотская – в насыщении чрева и во множестве разнообразных яств, чему по необходимости последуют осквернения сладострастием. Похоть очес – когда, по причине зрения, увлекаемся к совершению дел мира сего, или напечатлеваются в сердце нечистые образы. Гордость житейская – это тщеславие, которым наветуется наш дух и влечется к гибнущим и суетным попечениям.[116]
133. Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе; при посредстве их приобретается духовный плод.[117]
134. Не наслаждайся наслаждениями мира, иначе умрешь несчастною смертию.[118]
135. Непрестанно бодрствуй над собою, чтоб не быть обольщенным и сведенным в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нерадение, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе ленивым! приближился конец их, и некому помочь им, нет им надежды спасения.[119]
136. Ежедневно умирай, чтоб жить вечно, потому что боящийся Бога жив будет вовеки.[120]
137. Не забывай трудов, понесенных тобою ради добродетели, не впади в леность, чтоб не оказаться в последний час твой нерадивым и заблудшим с пути правого; но возлюби Господа до конца, чтоб наследовать милосердие.[121]
138. Каждую ночь омывай ложе твое слезами, – обливай слезами рогозину, на которой спишь; смиряй себя пред Господом Иисусом Христом, чтоб Он простил тебе грехи твои, обновил тебя, даровал тебе силу к совершению добродетелей и, наконец, предоставил в наследство тебе бесконечное Царство Свое.
139. Если брат придет к тебе и откроет тебе свои помышления, то остерегись, не перескажи о них кому-либо; но помолись за брата и за себя, чтоб вы оба освободились от влияния греховного.
140. Предстой всегда в присутствии Бога в истине и правде.
141. Если отлучишься куда-либо из монастыря твоего, – старайся скорее возвратиться в него, чтоб продолжительное отсутствие не ослабило твоего молитвенного настроения.
О проекте
О подписке