Глава 1. Все дело в гормоне?

Эстроген, ключевой гормон, управляющий фолликулярной фазой менструального цикла, в контексте традиционной китайской медицины, ассоциируется с принципом Инь – женской, пассивной, восприимчивой энергии, основой женской природы и репродуктивной функции. Его выработка – сложный процесс, вовлекающий множество тканей, среди которых наиболее значимы яичники и жировые клетки.

Эти железы, подобно крошечным алхимическим лабораториям, неустанно трудятся, производя эстроген, который, подобно дождю, питает и насыщает ткани репродуктивной системы, подготавливая их к зачатию и вынашиванию будущего ребенка. Под воздействием эстрогена, этого гормонального проводника Инь, происходит тонкая, филигранная работа по подготовке матки к возможному оплодотворению.

Эндометрий, внутренняя выстилка матки, под влиянием эстрогена становится плотным, насыщенным, словно бархатный ковер, готовый принять и защитить оплодотворенную яйцеклетку. Параллельно происходят изменения в шейке матки, которая начинает выделять плодородную слизь, создавая благоприятную среду для продвижения сперматозоидов к яйцеклетке. Это сложный, гармоничный оркестр физиологических процессов, каждое движение которого направлено на достижение одной цели – продолжение рода.

Однако, как и все в этом мире, цикл жизни эстрогена конечен. С возрастом, особенно в период менопаузы, уровень этого важного гормона начинает неуклонно снижаться, подобно угасающему пламени свечи.

Это снижение, отражающее уменьшение энергии Инь, вызывает целую гамму неприятных симптомов, нарушающих привычный ритм жизни женщины: ночные приливы, внезапные приступы жара, сопровождаемые обильным потоотделением, становятся невыносимыми. Сухость влагалища, сопровождающаяся дискомфортом и болевыми ощущениями, добавляет к этому списку проблем. Эти симптомы – явный сигнал о нарушении гормонального баланса, о недостатке Инь.

В ТКМ дефицит Инь, связанный с падением уровня эстрогена, интерпретируется как смещение баланса в сторону преобладания Ян – активной, горячей, мужской энергии. Это приводит к дисгармонии, проявляющейся в виде множества неприятных симптомов, существенно ухудшающих качество жизни женщины. Этот дисбаланс, эта внутренняя «война» энергий, требует вмешательства для восстановления гармонии.

В период климакса гинекологи часто рекомендуют гормонозаместительную терапию (ЗГТ), предусматривающую прием синтетического эстрогена для восполнения недостающего гормона.

Однако, этот путь не лишен потенциальных рисков. Одним из самых серьезных побочных эффектов ЗГТ является повышение риска развития рака груди или матки. Этот парадокс – попытка устранить один дисбаланс, приводящая к риску другого, заставляет задуматься о тонкости и сложности взаимодействия гормональных систем организма.

Интересно, что ТКМ рассматривает рак как патологическое накопление избыточной влаги (Инь) в организме, обусловленное недостатком энергии Ян, которая в норме должна регулировать и устранять этот избыток.

Таким образом, искусственное восполнение дефицита Инь с помощью синтетического эстрогена может, в некоторых случаях, усугубить проблему, сместив баланс еще больше в сторону преобладания Инь и создавая благоприятные условия для развития онкологических заболеваний. Поэтому, назначение ЗГТ должно быть тщательно взвешенным, с учетом индивидуальных особенностей организма и потенциальных рисков.

Возможно и комплексное лечение, сочетающее как гормональную терапию, так и методы, направленные на восстановление общего баланса энергий Инь и Ян, например, акупунктуру, фитотерапию и другие методы ТКМ, которые также включают в себя изменение режима дня, питания, занятия оздоровительной гимнастикой Цигун. Только такой подход может гарантировать не только устранение симптомов, но и долгосрочное улучшение здоровья и качества жизни.

Итак, традиционная китайская медицина может стать отличной альтернативой или дополнением к методам, которые предлагает западная медицина, для устранения симптомов и лечения заболеваний, которые сопровождают женщину в период наступления климакса и менопаузы.

ТКМ может не только снять симптомы, но и укрепить организм в целом, чтобы женщина смогла встретить новый этап жизни здоровой и полной энергии и сил.

Важно помнить, что лечение – это индивидуальный процесс, требующий внимательного подхода и взаимодействия с квалифицированным специалистом, способным учесть все нюансы состояния здоровья обратившейся за помощью женщины.

Глава 2. Немного теории

«В древние времена люди, знающие Дао, опирались на Инь и Ян, и жили в гармонии…» трактат «Хуан-ди нэй цзин»

Восточная медицина объединяет различные направления медицины юго-восточной Азии, Дальнего Востока, Монголии, Тибета и Японии, уходящие своими корнями в индийскую и китайскую медицину.

В древности, задолго до нашей эры, в долине реки Хуанхэ появилась традиционная китайская медицина, которая уходит корнями в глубокую древность – по некоторым данным китайской медицине более пяти тысяч лет.

Исследования показывают, что первые записи о методах лечения появились около тысячи лет назад до нашей эры, они были изображены на черепашьих панцирях и костях животных.

В эпоху «воюющих царств» (475–221 гг. до н. э.) был создан трактат о китайской медицине, содержащий диалоги между легендарным Желтым императором Хуан-ди и его министрами о воздействии природы и космоса на здоровье человека. Трактат носит название «Хуан-ди нэй цзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем». Начиная с императорской семьи и знати впоследствии знания, которые содержались в трактате, распространились на все слои общества, а Желтый император стал важным персонажем в истории традиционной китайской медицины.

Арсенал диагностических методов традиционной китайской медицины остается неизменным на протяжении тысячелетий и включает в себя диагностику пациента по пульсу, осмотр языка и кожных покровов, а также оценку состояния волос и ногтей. Врач также уделяет внимание запахам, исходящим от тела пациента, и особенностям его речи. Несмотря на свою простоту, эти методы позволяют специалистам ТКМ ставить точные диагнозы и назначать эффективные лечебные процедуры.

Традиционная китайская медицина базируется на 3-х ключевых теоретических основах:

Теория Инь и Ян

Вот как описывают древние мифы Китая возникновение мира: «Было время, когда земля и небо еще не отделились друг от друга и, слитые вместе, составляли нечто, отдаленно напоминающее по виду куриное яйцо. Здесь и зародился, как цыпленок в желтке, первый человек Пань-гу.

Прошло восемнадцать тысяч лет, прежде чем он пробудился. Вокруг был непроницаемый липкий мрак, и сердце человека онемело от страха. Но вот его руки нащупали какой-то предмет. Это был невесть откуда взявшийся топор. Пань-гу размахнулся что было сил и ударил перед собой.

Раздался оглушительный грохот, словно бы от того, что надвое раскололась гора. Неподвижный мир, в котором находился Пань-гу, пришел в движение. Все легкое и чистое всплыло вверх, а тяжелое и грязное опустилось на дно. Так возникли небо и земля». («Всеобщая история религий мира» Карамазов В.Д.)

Итак, миф нам повествует о том, что изначально во Вселенной царил хаос, впоследствии этот хаос преобразовался в два противоположных начала – все легкое и чистое всплыло вверх и образовало Небо, а все мутное и тяжелое опустилось вниз и образовало Землю. Эти два противоположных начала получили название Ян и Инь.

Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся, верх, небо.

Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, спокойное, низ, земля.

Эти два начала хоть и противоположны, но, тем не менее, они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян – Инь.

«Инь не борется с Ян – они встречаются в середине. Их единство – как стрела и тетива: сила рождается из противостояния». Ван Би

Монада Тайцзи, также известная как символ Инь-Ян или рыбки в круге, представляет собой древний китайский символ, который отражает идею взаимодополняющих противоположностей, существующих в единстве. Монада Тайцзи символизирует единство и взаимосвязь противоположных начал, таких как Инь и Ян, покой и движение, мягкость и жесткость.

«Безграничная пустота порождает Высший предел (Тайцзи), движение Тайцзи порождает Ян. Когда движение становится экстремальным, оно превращается в тишину, и тишина порождает Инь. Когда тишина становится экстремальной, она снова превращается в движение. В движении и неподвижности находятся истоки друг друга. Инь и Ян различаются, как противоположности. Поэтому Тайцзи порождает Инь и Ян. Когда они взаимодействуют друг с другом, возникает множество вещей. Вещи порождают другие вещи, и эти изменения бесконечны». Чжоу Дуньи – китайский философ и литератор времeн империи Сун

Когда Инь достигает своего максимума – рождается Ян, и, наоборот, когда Ян достигает своего максимума – рождается Инь. Это подобно тому, как день сменяет ночь, а ночь – день, как времена года сменяют друг друга.

В человеке, независимо от того, мужчина он или женщина, присутствует и Инь и Ян. Так, верхняя часть туловища – это Ян (после того, как Паньгу разбил яйцо, все светлые вещества поднялись вверх), а нижняя часть туловища – Инь (все темное и мутное опустилось вниз).

Левая часть туловища у мужчины – это Ян, правая – Инь, у женщин – наоборот.

Левая сторона, ассоциируемая с Ян, воспринималась как активная, мужская, а правая, ассоциируемая с Инь – как пассивная, женская. При диагностике пульса, имеющей огромное значение в китайской медицине, врачи традиционно прощупывают левое запястье у мужчин, а правое – у женщин.

Передняя часть туловища – Инь, задняя часть – Ян. Спина – Ян первой принимает на себя удар при нападении, человек инстинктивно подставляет спину противнику, защищая тем самым внутренние органы, которые находятся в грудной и брюшной полости.

Китайская медицина выделяет пять основных Инь-органов, их еще называют «Плотные органы», скорее их можно назвать особыми системами, которые действуют не как отдельные органы, а как целостная сеть.

Почки, Печень, Сердце, Селезенка, Легкие – каждая из этих систем выполняет свою уникальную функцию, взаимодействуя с другими системами для поддержания жизненно важных процессов.

Теория У-Син

В китайской философии и в традиционной китайской медицине каждый из Пяти внутренних органов соответствует одному из Пяти Первоэлементов – Воде, Дереву, Огню, Земле, Металлу.

Эти элементы не статичны, они находятся в движении (поэтому правильнее говорить «Пять Движений», но мы для простоты будем употреблять термин «Пять элементов») и подобно тому, как день сменяет ночь, Пять элементов также сменяют друг друга. При этом каждый элемент питает следующий за ним:

Вода (Почки) питает Дерево (Печень),

Дерево горит и рождает Огонь (Сердце),

Огонь, сгорая, образует золу, которая питает Землю (Селезенка),

Земля рождает Металл (Легкие),

На Металле образуется конденсат – Вода (Почки).

Такое взаимопревращение элементов получило название «Круг У Син» – Пять стихий, Пять элементов, Пять превращений.

В теории У Син каждый из элементов имеет свой цвет:

Вода – черный или темно-синий

Дерево – зеленый или сине-зеленый

Огонь – красный или алый

Земля – желтый или цвет речного песка

Металл – белый или цвет металла

Также каждому элементу соответствует свое время года:

Воде соответствует время года Зима (зимой максимально проявлен Инь),

Огню – Лето (летом максимально проявлен Ян)

Дереву – Весна (весной зарождается Ян)

Металлу – Осень (осенью зарождается Инь)

Есть еще время года, которое называется Межсезонье (время переходами одного времени года в другое). Земля соответствует Межсезонью, в некоторых источниках – позднему лету.

Каждому Инь-органу (плотному органу) соответствует свой Ян-орган (полый орган). Ян – это функция органа, Инь – материя.

Почкам соответствует Мочевой пузырь

Печени соответствует Желчный пузырь

Сердцу соответствует Тонкий кишечник

Селезенке соответствует Желудок

Легким соответствует Толстый кишечник

Все вышеперечисленные органы называют «Полые органы».

Итак, каждый элемент связан с определенными органами, эмоциями, функциями и даже вкусами.

Дерево (Печень и Желчный пузырь)

Функции: планирование, принятие решений, управление эмоциями, свободный поток энергии, очищение Крови.

Эмоции: гнев, раздражение, фрустрация.

Вкус: кислый

Огонь (Сердце и Тонкий кишечник)

Функции: управление кровообращением, управление сознанием.

Эмоции: радость, возбуждение, паника.

Вкус: горький.

Земля (Селезенка и Желудок)

Функции: пищеварение, впитывание питательных веществ, производство Крови, контроль мышц, концентрация.

Эмоции: забота, беспокойство, тревога.

Вкус: сладкий.

Металл (Легкие и Толстый кишечник)

Функции: дыхание, обмен газов, защитная функция, поглощение энергии, выделение отходов.

Эмоции: печаль, грусть, тоска.

Вкус: острый.

Вода (Почки и Мочевой пузырь)

Функции: регуляция жидкости, фильтрация Крови, хранение жизненной силы, контроль репродуктивной функции.

Эмоции: страх, паника, беспокойство.

Вкус: соленый.

В рассмотренной нами схеме существуют еще два органа. К Полым органам относится Тройной обогреватель, парный орган для него – Перикард.

Тройной обогреватель – это условный анатомический орган, общее название для Трех обогревателей – верхнего, среднего и нижнего. Если тело условно разделить на три части, то та часть, которая выше диафрагмы будет считаться Верхним обогревателем, часть от диафрагмы до пупка – Средним обогревателем, и часть, что ниже пупка – Нижним обогревателем.

Тройной обогреватель отвечает за слаженную работу всех органов. Перикард и Тройной обогреватель относятся к элементу Огонь.

Перикард является оболочкой Сердца, в китайской медицине его называют защитником Сердца. Перикард позволяет Сердцу сокращаться и удерживает его на своем месте. Перикард находится в тесной связи с Сердцем, поэтому в китайской медицине их считают одним органом.