Волшебное слово

Когда хозяин книжной лавки к мастеру Даичи с вопросом о Дзен, прозвучали такие слова:

– Дзен – это таковость. Дзен – это когда всё такое, какое оно есть. Вопросы о Дзен кончаются, когда все явления ровно такие, какие они есть.

– Я слышал об этом. Но, увы, мне пока недоступна такая практика. Мой ум постоянно комментирует явления, – потупил взор торговец книгами.

– Хорошо, в таком случае нужно разобраться с комментариями. Итак, человеческий ум комментирует явления. Чаще всего комментарии предлагают изменить или удержать воспринимаемое явление, то есть не воспринимать его таким, какое оно есть.

– Да, это так, – согласился хозяин книжной лавки.

– Более того, первый комментарий зачастую комментируется вторым комментарием. А второй комментарий комментируется третьим. И так до бесконечности, и так по кругу. Это создаёт огромное напряжение… Ум устаёт от этого процесса. Это и есть сансара.

– Согласен. Потому я и пришёл к вам…

– Фактически человек не замечает мир таким, каков он есть. Он постоянно находится в плену неудовлетворительного комментария, который порождает другой неудовлетворительный комментарий… Дзен – это когда всё такое, какое оно есть. Дзен – это когда всё такое, какое оно есть, и этого достаточно. Дзен – это неисправляющий ум… Просто расслабься. И это уже оно.

– Но, если я не могу этого сделать?

– Тогда есть иной способ. Твой ум всегда комментирует различные явления. Он выдумывает великое множество разных комментариев. Оставь только один комментарий – слово «Ладно». Забудь все слова, говори любому явлению только «Ладно». Этот комментарий наиболее близок к таковости Дзен. Это слово станет твоими вратами.

– Я должен говорить «Ладно» всем явлениям в физическом мире. И если возникла какая-то мысль, то вместо того, чтобы ответить ей другой мыслью, я должен сказать только «Ладно». Это и есть знание мира таким, каков он есть… Мастер Дзен идёт своими ногами по этому миру, а у меня пока есть посох – слово «Ладно»!

– Именно так! Слово «Ладно» следует произносить так же различным желаниям и страхам, а также их реализациям. Будь к этому особенно внимателен. Не должно быть ничего, от чего ты впадаешь в дрожь от ужаса или счастья. Всему и вся ты должен уметь говорить слово «Ладно».

– Но как мне быть с болезненными явлениями? Я понимаю, что им тоже следует говорить слово «Ладно», но как это сделать?

– Здесь можно вспомнить о философии. Сутры учат, что множество миров страдательно, но есть сфера, где нет страдания. И тот, кто чист в своём сердце от цепляний, туда однажды попадёт. И если ты говоришь всему и вся «Ладно», то у тебя нет цепляний, следовательно рано или поздно твой уход туда неизбежен… Кто-то верит в то, что до жизни не было ничего, и после неё ничего не будет – в таком мировоззрении «Ладно» тоже является вполне естественным, ведь недавно явления для тебя возникли и скоро они для тебя прекратятся… Существует и множество иных форм философии, которые обоснуют слово «Ладно»… Но подлинное мастерство – это когда ты говоришь «Ладно» без каких-либо обоснований. Это и есть настоящий Дзен.

Хозяин книжной лавки помолчал некоторое время, а затем произнёс:

– Теперь я понимаю. Все философские обоснования – это лишь временные подпорки. Они подобны лодке, которая нужна лишь для того, чтобы пересечь реку. Достигнув другого берега, лодку оставляют… Даже слово «Ладно» – это временная опора. Настоящий Дзен – это просто быть с тем, что есть, без всяких слов и обоснований.

Мастер Даичи улыбнулся и промолчал. В этой тишине было всё необходимое понимание.

Сейчас

Когда летописец обратился к мастеру Даичи с вопросом о Дзен, прозвучали такие слова:

– Дзен – это сейчас.

Конечно же, летописцу было непонятно столь простое описание:

– Не могли бы вы объяснить подробнее?

– Что есть будущее? Будущего не существует как некой реальной сферы. Будущего нет. Есть только мысли о грядущих событиях. Более того, эти мысли постоянно меняются под влиянием новых обстоятельств.

– Да, это так, – согласился летописец.

– Что есть прошлое?

– Прошлого не существует как некой реальной сферы. Прошлого нет. Есть только мысли о прошедших событиях. Более того, при каждом новом вспоминании прошедших событий образы оных постепенно меняются.

Летописец пришёл в замешательство, но, поскольку обладал глубокой проницательностью, согласился:

– Это действительно так. Людей, вещей и ситуаций из древних времён давно нет. Есть лишь мысли о них.

– Прошлое и будущее – это просто картины ума. И они постепенно меняются вместе с умом. Как только немного изменился ум, так тут же изменились его прошлое и будущее.

Летописец молчал, а мастер Даичи продолжал говорить:

– Что же реально? Реально только простое и великое Сейчас. Всё остальное – это просто выдумки…

– Вот, значит, как… – начал осознавать посетитель.

Даичи кивнул:

– Дзен – это сейчас. Если внимание исключительно сейчас, то всё ровно такое, какое оно есть. Это Дзен.

– О, теперь я понял! Я стану держаться за настоящий момент!

– Не делай так. Пребывание в прошлом – это усилие: для пребывания в прошлом нужно поддерживать соответствующие мысли. Пребывание в будущем – это усилие: для пребывания в будущем нужно поддерживать соответствующие мысли. Пребывание в прошлом и будущем – это всегда напряжение. Но что будет, если все без исключения напряжения будут оставлены? Внимание само собой вернётся к настоящему моменту. За настоящий момент не нужно цепляться усилием. В настоящий момент нужно возвращаться расслаблением, – назидательно произнёс мастер. – Более того, момент не бывает внешне стабильным, он всегда непостоянен в своих проявлениях. И единственный способ пребывать в нём – это не схватиться за него мёртвой хваткой, поскольку так ты его сразу же потеряешь, а позволить ему быть таким, каков он есть. И доступно это только через расслабление и отпускание всего и вся.

Летописец изумился:

– Действительно… Можно вцепиться в настоящий момент изо всех своих сил. Можно держаться за него посредством усилия. И тогда утомление практикой неизбежно… Но куда разумнее просто перестать поддерживать напряжение мыслей о прошлом и будущем. И тогда внимание само придёт к заветному сейчас…

– Всё верно. Не практикуй пребывание в сейчас. Делай обратное: отдыхай от любого напряжения, а внимание само вернётся к сейчас.…

Нависла тишина. И после того, как за окном прозвучала птичья трель, Даичи продолжил:

– Настоящий момент – это Дзен. Это начало и конец. Тот, кто начал путь, что-то ждёт от настоящего момента и ищет в нём открытий. Тот, кто постиг путь, отдыхает в настоящем моменте. Он понимает, что ничего другого просто не будет.

– А если всё же меня будут посещать мысли, фантомы прошлого и будущего?

– Ничего страшного. Если, заметив мысль, ты её отпустил посредством расслабления – это Дзен. Недзен – это только когда ты осознанно решил последовать за мыслью, – улыбнулся мастер. – Мысли – это вовсе не враги. Они возникают в настоящем моменте, как и всё остальное. Мысли – это тоже проявления момента. Ошибка заключается лишь в том, когда человек за яркими красками мыслей теряет настоящий момент.

– А если настоящий момент будет страшным или болезненным?

– Дзен – это сейчас. Всё, что происходит сейчас, принципиально выносимо. Разве ты не страдал от болезней, не мучился жаром и травмами? Если присутствует боль, то она просто происходит. Боль – это обычное явление в настоящем моменте. Она вовсе не является проблемой… Настоящая проблема, настоящее страдание – это когда человек не принимает момент таким, каков он есть сейчас. Тогда он тут же теряется в будущем и прошлом…

– Дзен – это когда ты согласен с сейчас. Когда ты принимаешь настоящий момент ровно таким, каков он есть. Если же ты пытаешься его переделать – это говорит о том, что ты пребываешь вниманием в мыслях о будущем или прошлом. Это уже недзен, – сделал вывод летописец.

– Именно так.

– А если сейчас не будет ничего, в том числе и сознания?

– Иногда сейчас наполнено явлениями. Иногда сейчас пусто от явлений. Каково сейчас, когда в нём ничего нет? Нет радости, нет боли, нет нужды. Нет даже осознавания этого самого сейчас. Сейчас, наполненное явлениями, знает явления и само себя посредством их отражения. Сейчас, пустое от явлений, не знает ничего, в том числе и себя.

И тут летописец с удивлением спросил:

– Так что же такое это «сейчас»?

Мастер громко ударил по полу посохом.

Отсутствие цепляний

Когда алчный человек обратился к мастеру Даичи с вопросом о Дзен, прозвучали такие слова:

– Дзен – это абсолютное отсутствие привязанности к чему-либо. Дзен – это просто отсутствие цепляния к чему-либо.

– К чему не следует иметь цепляний?

– Ко всем проявлениям физического мира, к мыслям, к чувствам. Ко всему, что внутри и снаружи! Ко всему тому, что существует и не существует!

– Наверное, Дзен труден? Человек прикладывает усилия, сохраняя постоянное состояние отсутствия цепляний?

– Напротив, Дзен совершенно безусилен. Трудно только цепляние, только удержание. Отсутствие цепляний абсолютно расслаблено по своей природе, – ответил Даичи.

– Но почему отсутствие цепляний кажется мне трудным? – нахмурился алчный человек.

– Не нужно цепляться за отсутствие цепляний. В этом твоя ошибка… Просто отпусти всё. Отпусти всё без исключения, в том числе и намерение пребывать в отсутствии цепляний. Это и есть настоящий Дзен, – улыбнулся мастер.

– Если перестать удерживать явления и достигать их, то это будет отсутствием цепляний?

– Да, можно увидеть отсутствие цепляний и так. Каждый человек подберёт те слова, что подходят ему больше всего… Дзен – это отсутствие цепляний. Вот и всё, что я могу тебе сказать.

Посетитель задумался:

– Но как же нирвана, как же сансара? Вы не скажете мне о них?

– Сансара – это когда у тебя есть цепляния. Нирвана – это когда у тебя нет цепляний, – прозвучал лаконичный ответ.

– Но почему это так? – продолжал не понимать посетитель.

– Все явления непостоянны. Если есть цепляние за непостоянное, то есть и страдание. Если же цепляний за непостоянное нет, то нет и оснований для страдания.

Посетитель внезапно засмущался:

– Мастер, я не очень верю в перерождения… Я верю, что впереди меня ждёт небытие. И я опасаюсь, что оно прекратит мой Дзен.

– Какой вздор! Дзен – это отсутствие цепляний к чему-либо. Бытие – это как возможность пребывать в цепляниях, так и возможность быть свободным от цепляний к чему-либо. Небытие – это просто отсутствие чего-либо, к чему можно было бы прицепиться. Дзен непоколебим! – расхохотался мастер.

– О, великолепно! Теперь я стану пребывать в отсутствии цепляний и достигну просветления!

И тут Даичи расхохотался пуще прежнего:

– Сама идея того, что ты чего-то достигнешь с помощью отсутствия цепляний – это очередное цепляние. Не успев вступить на путь Дзен, ты уже сошёл с него! Дзен прост: отпусти всё и вся, не имей цепляний… Это начало и конец.

– Но как же просветление? Чем оно является? – ещё больше опешил посетитель.

– Дзен – это отсутствие цепляния к чему-либо. Это начало, это путь, это плод. Отсутствие цепляний – это то, в чём следует пребывать. И отсутствие цепляний – это высочайшее достижение.

На глазах посетителя в тот же миг возникли слёзы. Он внезапно понял, что алчность, которой он спасался от мира, и была бичом, который причинял ему страдания. В тот самый миг он увидел путь.

Путь одного дела

Когда ремесленник обратился к мастеру Даичи с вопросом о Дзен, прозвучали такие слова:

– Дзен – это когда ты делаешь одно дело всем собой.

– Я и так делаю одно дело… – пожал плечами ремесленник. – Весь день точу ножи.

– Но думаешь ли ты при этом о точиле? Или о плате? Или о том, сколько осталось до вечера?

Ремесленник замолчал.

– Когда ты точишь нож и в то же время планируешь ужин – ты не с ножом. Когда ты ешь и в то же время сожалеешь о прошлой ошибке – ты не с едой. Когда ты сидишь и думаешь, что должен медитировать – ты не сидишь. А Дзен – это быть там, где ты есть. Делать то, что ты делаешь. Целиком. Без остатка.

– И всё?

– Всё.

– Но ведь мысли о других делах всё равно будут приходить… – возразил гость. – Звуки, воспоминания, желания, тревоги…

Даичи мягко улыбнулся:

– Да, будут. Они всегда приходят. Но ты не обязан следовать за ними. Всякий раз, когда что-то вторгается – оставь это. Оно не требует твоего внимания. Оно уходит, если ты не ухватился. Всё просто: как только ты замечаешь, что отвлёкся, тут же возвращайся к своему делу.

– И что же будет в итоге? – спросил ремесленник. – К чему это ведёт?

– Никакого итога не будет, – ответил Даичи. – Это путь без цели. Ты просто будешь делать то, что должно быть сделано. Но твоё сердце будет спокойно. Ты увидишь, что мир ровно такой, какой он есть. Ничего не нужно исправлять. Ничего не нужно удерживать. Ничего не нужно ждать. И это и есть Дзен.

– А если мне будет больно или страшно в текущем деле? – засомневался ремесленник.

– Делай его всё равно, – сказал Даичи. – Делай не для того, чтобы победить боль, и не для того, чтобы избежать страха. Делай потому, что ты делаешь одно дело. Боль пройдёт. Страх развеется. А ты останешься с тем, что есть.

– Я могу делать дело, пока есть что-то. А если нет совсем ничего? Что тогда делать?