Вторая благородная истина: существует причина страдания

– «Существует причина страданий» – такова вторая благородная истина.

– Что же приводит живое существо к страданию?

– К страданию приводят цепляние и жажда. Живое существо жаждет сансарических опытов, цепляется к ним, а затем страдает ввиду их непостоянства.

Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда существования, жажда несуществования.

Жажда чувственных удовольствий такова: стремление к приятным зрительным формам, стремление к приятным звукам, стремление к приятным запахам, стремление к приятным вкусам, стремление к приятным тактильным ощущениям, стремление к приятным ментальным объектам. Это самый очевидный вид жажды, связанный с шестью органами чувств.

Жажда существования такова: желание продолжать существовать, стремление к вечной жизни, желание переродиться в лучших мирах, привязанность к «я есть». Эта жажда часто связана с этернализмом – верой в вечное существование.

Жажда несуществования такова: желание прекратить существование, стремление к полному уничтожению после смерти, отвращение к существованию. Эта жажда связана с аннигиляционизмом – верой в полное уничтожение после смерти.

Все три вида жажды являются причиной страдания, ведут к новому становлению, поддерживаются неведением, должны быть преодолены для достижения Ниббаны.

– Да, причина страдания очевидна… В ней нельзя усомниться!

– Это ещё не всё. Именно жажда создаёт перерождения и странствия в сансаре.

Живое существо – это набор присутствующих здесь и сейчас непостоянных опытов. Каждое живое существо состоит из связанных друг с другом совокупностей потока опытов. Конкретно человек состоит из следующих совокупностей: тело, чувства, распознавание, волевые формации, осознавание.

Формирование связанных друг с другом совокупностей потока опытов – это рождение. Прекращение совокупностей потока опытов – это смерть.

Когда одна жизнь заканчивается, неизбежно начинается другая – происходит перерождение. Это осуществляется так: в момент смерти все совокупности опыта прекращают существовать… Но если присутствует неведение, порождающее жажду, которая порождает цепляние, то на основе этого цепляния и имеющейся каммы возникнут новые совокупности, новая жизнь.

Именно так происходит безначальное странствие по сансаре жизнь за жизнью.

– Но что такое камма, друг?

– Камма – это намеренные действия живого существа. Когда живое существо осознанно поддерживает намерение и воплощает его в действие телом, речью или умом – создаётся сильная камма. Когда намерение остаётся только на уровне мысли – создаётся более слабая камма. Камма не создаётся в двух случаях: когда возникшая мысль не поддерживается осознанным намерением и существо от неё отказывается, либо когда действие совершено без осознанного намерения.

Камма – это намерение живого существа. Если намерение неблагое, то есть основанное на жадности, ненависти и заблуждении – камма приносит неприятные результаты. Если намерение благое, то есть свободное от жадности, ненависти и заблуждения – камма приносит приятные результаты. Мудрые понимают: намерение свободное от жадности, ненависти, невежества – это намерение, приводящее к благой камме и постепенному освобождению от сансары. Противоположное же приводит к неблагой камме и увязанию в сансаре.

Камма бывает четырёх видов: тёмная с тёмным результатом, светлая со светлым результатом, смешанная со смешанным результатом, камма ведущая к прекращению каммы.

Тёмная камма с тёмным результатом такова: когда некто создаёт болезненные телесные действия, болезненные словесные действия, болезненные умственные действия. Создав их, он перерождается в болезненном мире. Оказавшись там, его касаются болезненные ощущения. Испытывая их, он переживает исключительно боль и страдание. Таково перерождение в нижних мирах.

Светлая камма со светлым результатом такова: когда некто создаёт приятные телесные действия, приятные словесные действия, приятные умственные действия. Создав их, он перерождается в приятном мире. Оказавшись там, его касаются приятные ощущения. Испытывая их, он переживает исключительно счастье и радость. Таково перерождение в высших мирах.

Смешанная камма со смешанным результатом такова: когда некто создаёт и приятные и болезненные телесные действия, и приятные и болезненные словесные действия, и приятные и болезненные умственные действия. Создав их, он перерождается в мире, где смешаны удовольствие и боль. Оказавшись там, его касаются смешанные ощущения. Испытывая их, он переживает и счастье, и страдание. Таково человеческое существование.

Камма, ведущая к прекращению каммы такова: это Благородный Восьмеричный Путь. Когда некто развивает правильные взгляды, правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение – эта практика ведёт к прекращению каммы. Это путь к Ниббане.

Мудрые избегают тёмной каммы, стремятся к светлой камме, осторожны со смешанной каммой, но главное – практикуют путь, ведущий к прекращению каммы. Так они движутся к окончательному освобождению.

Важно понять: при жизни камма не является единственным законом реальности. Она не является неким инструментом воздаяния или вознаграждения, который реализуется в каждом миге… Камма в первую очередь влияет на состояния ума: от благих намерений и поступков человек в своём сознании становится благостнее, а от дурных страдательнее. Так же камма влияет на формирование нового перерождения в момент смерти.

– О, теперь расскажи мне подробно о третьей благородной истине, друг!

Третья благородная истина: существует прекращение страдания

– «Существует прекращение страдания» – такова Третья Благородная Истина.

Страдание может быть прекращено полностью. Это прекращение страдания именуется Ниббаной.

Ниббана – это полное затухание всех непостоянных опытов сансары. Это окончательное прекращение потока обусловленных состояний, которые по своей природе непостоянны и приносят страдание. Ниббана – это совершенное прекращение потока перерождений. Природа Ниббаны постоянна, удовлетворительна и безличностна.

Ниббана – это не место и не состояние. Это прекращение всех загрязнений ума, окончательное освобождение от жажды, совершенное успокоение, абсолютная свобода от страданий. Ниббана – это высшее счастье и безопасность, полное освобождение от всех пут существования.

Ниббана описывается через отрицание, поскольку находится за пределами обусловленного существования. Ниббана – это то, о чём нельзя говорить утвердительно. То, что является непостоянным и видится в сансаре, не является Ниббаной или её частью – так работает метод отрицательного описания.

О Ниббане можно вынести лишь несколько достоверных утверждений: она не обусловлена, не создана, стабильна, в ней абсолютно отсутствуют страдания. Всё это обосновано тем, что в Ниббане отсутствуют любые непостоянные элементы.

Ниббана достигается через полное прекращение жажды и цепляния. Это единственная необусловленная дхамма (единица опыта).

Освобождение имеет два аспекта. При жизни мудрый пребывает в Ниббане с остатком – все загрязнения исчезли, но тело и ум ещё действуют. После оставления тела наступает Ниббана без остатка – окончательное прекращение всех пяти совокупностей.

Достижение Ниббаны происходит через последовательное устранение десяти оков:

1. Воззрение о существовании «я».

2. Сомнение в Будде, Дхамме (Учении), Сангхе (Общине просветлённых).

3. Привязанность к ритуалам и обетам.

4. Чувственное желание.

5. Недоброжелательность.

6. Жажда к миру форм.

7. Жажда к миру без форм.

8. Тщеславие.

9. Беспокойство.

10. Неведение.

Устранение первых трёх оков делает человека вступившим в поток – сотапанна. Ослабление четвёртой и пятой оков приводит к однажды возвращающемуся – сакадагами. Полное устранение первых пяти оков делает человека невозвращающимся – анагами. Устранение всех десяти оков приводит к становлению арахантом.

Каждая стадия освобождения характеризуется необратимым устранением определённых загрязнений ума. Вступивший в поток никогда больше не родится в низших мирах и достигнет окончательного освобождения максимум через семь жизней. Однажды возвращающийся переродится в мире чувственных желаний только один раз. Невозвращающийся больше не переродится в мире чувственных желаний. Арахант полностью свободен от всех загрязнений и больше не переродится вовсе.

Достижение Ниббаны возможно только через прямое постижение Четырёх Благородных Истин. Это постижение должно быть не теоретическим, а основанным на непосредственном опыте медитативного прозрения.

После смерти араханта невозможно сказать, существует он или не существует – эти категории к Ниббане неприменимы. Как говорят мудрые, это подобно тому, как невозможно определить направление, в котором исчез огонь после того, как он погас.

Ниббана доступна каждому, кто готов следовать по пути, указанному учением. Она не зависит от веры в божеств или внешних сил, но достигается через очищение собственного ума от загрязнений посредством мудрости и практики.

Ниббана – это высшее счастье. Но счастье Ниббаны без остатка не в том, что в ней есть какое-то удовольствие. Счастье Ниббаны без остатка заключается в том, что в ней нет непостоянных и страдательных явлений. Счастье Ниббаны с остатком не в какой-то специальной радости, а в свободе от непостоянных и страдательных явлений.

Сансарические духовные пути говорят о том, что с сансарой можно договориться. Они утверждают, что можно обрести гармонию с сансарой. Они говорят о том, что в Сансаре можно вечно жить в счастье. Но сансарические духовные пути лгут, они всегда в конце концов обманывают. Сансара в итоге всегда оказывается страдательной и ужасной. Путь мудрого совсем иной: Ниббана с остатком дарует счастье тем фактом, что пребывающий в ней свободен от всех присутствующих непостоянных страдательных элементов. Ниббана без остатка дарует счастье тем, что в ней абсолютно отсутствуют все непостоянные страдательные элементы.

– На что похожа Ниббана? Ниббана подобна небытию? Или Ниббана подобна сверхбытию? Или, может быть, Ниббана подобна «энергии», которая воплощалась во всевозможные формы, формируя разнообразные жизни, а ныне не воплотилась ни во что, и осталась в неописуемом изначальном состоянии?

– Такими вопросами может задаваться только тот, кто держится за сансарические опыты. Ниббана открывается только тогда, когда нет даже жажды существования и жажды несуществования. Важно понять: Ниббана – это прекращение непостоянных, неудовлетворительно-страдательных и безличных опытов. На этом понимании стоит остановиться. В этом понимании следует находить отдохновение и счастье Ниббаны. Все остальные слова продиктованы только жаждой и неведением…

– Ниббана – это навсегда? Не может ли произойти выпадения из неё?

– Мудрый не имеет страхов и тревог, он понимает: когда сансара прекращена, тогда она уже не сможет вернуться. Сансара плодит себя снова и снова на основе жажды и цепляния. Но если жажда и цепляние искоренены, то для возникновения сансары уже более нет никакого основания. И потому Ниббана вечна, её нельзя потерять.

К Ниббане придёт тот, кто ясно видит неудовлетворительность всех проявлений сансары, кто развил мудрость различения истинной природы вещей, и кто полностью оставил всякую жажду и цепляние к любому опыту существования. В круговороте перерождений останется тот, в ком ещё живёт жажда к какому-либо проявлению сансары, кто всё ещё находит удовлетворение в преходящих явлениях… Поначалу Ниббана может казаться недостижимой. Но как только человек распробовал вкус завершения непостоянных и страдательных сансарических опытов, так нет для него более приятного отдохновения, чем Ниббана.

Практикующий путь устремлён в своей осознанности Ниббану, но он вовсе не пытается бежать впереди повозки. Он просто радуется своему осознанию природы вещей, своему постепенно происходящему освобождению. Ниббана с остатком однажды приходит сама собой. Так же и достигший Ниббаны с остатком вовсе не пытается скорее достичь Ниббаны без остатка. Он живёт, просто позволяя телу и уму функционировать естественным образом до их естественного окончания, без какого-либо цепляния или отвращения. Он счастлив своей свободе от всех происходящих сансарических опытов. Это состояние полной свободы от омрачений при жизни, без какого-либо беспокойства о будущей Ниббане без остатка, является истинным проявлением освобождения. И Ниббана без остатка однажды приходит сама собой.

Когда человек действительно понимает, что все достижения и состояния, которых он может достичь, являются временными, тогда отпадает желание цепляться за что-либо. Этот отказ от цепляния не является подавлением желания или уходом от жизни, а представляет собой естественное освобождение. Человек не нуждается в «достижении» Ниббаны, потому что Ниббана – это отсутствие желания достигать чего-либо. Это состояние ума, в котором жажда и неудовлетворённость полностью исчезли, оставив глубокий покой и ясность.

– Мог бы ты предельно практично описать Ниббану? Мог бы ты описать её так, чтобы это было максимально близко к жизни и практике?

– Ниббана – это полное отсутствие жажды к чему-либо. Ниббана – это совершенное отсутствие жажды ко всем явлениям, будь они приятными или неприятными, грубыми или тонкими, мирскими или возвышенными. Ниббана подразумевает полное отсутствие жажды даже к существованию и несуществованию, к бытию и небытию.