11 утра, первая неделя февраля 2009 года, Садхана Кендра Ашрам. Довольно холодно, но день яркий и солнечный и потому кажется приятным. Высоко простирается ясное и чистое голубое небо. Как и каждый день, Гурудев сидит на стуле на открытой террасе над холлом библиотеки ашрама. Вокруг него полукругом сидят его почитатели, многие из которых приехали из-за рубежа. Некоторые из них сидят на коврах, расстеленных на полу, другие – в креслах. Прямо напротив течет священная река Ямуна, за ней открывается вид на горную гряду Шивалик. Легкий ветер раскачивает деревья манго и личи за спиной у Свамиджи. Повсюду слышно щебетание птиц. Воздух ароматный и чистый. Вместе с почитателями вся природа благоговейно присутствует на сатсанге Свамиджи.
На Свамиджи теплое оранжевое одеяние, оно смотрится на нем исключительно красиво. Его длинные белые волосы и борода искрятся в зимнем солнечном свете, и на его сияющем лице – мистическая безмятежность и непреходящая свежесть. Все мы снова и снова поражаемся его неземной красоте, которая спускается на физический уровень даже в возрасте восьмидесяти лет. Все его существо омыто сиянием духовного Завершения и источает божественность.
Заразительная безмятежность и безмолвная радость Свамиджи пронизывает всю атмосферу и, подобно аромату цветка, достигает всех окружающих. Так он сидит в своем божественном великолепии, в своей удивительной простоте, с полным смирением, лично общаясь с каждым человеком посредством своего мистического, сладостного безмолвия. Это редкий духовный праздник не только для наших глаз, но и для всего нашего существа. Это и есть сатсанг Шри Чандры Свамиджи. Возникает такое чувство, словно это происходило здесь всегда.
Обменявшись любезностями с некоторыми своими почитателями, как с близкими друзьями, он читает первый вопрос, берет свой блокнот, ручку и, опустив голову, начинает писать ответ. В это время прибывают несколько почитателей из Пенджаба. Они проходят к месту, где сидит Свамиджи, простираются перед ним и складывают у его святых стоп многочисленные подношения в виде фруктов и прочего, а затем возвращаются на свои места в задних рядах. Но Гурудев, бескорыстно любящий всё и всех, по-прежнему поглощен своим ответом, который он пишет в блокноте. Свамиджи, как кажется, пребывает в глубокой медитации. Кто-то из преданных сидит с открытыми глазами, кто-то – с закрытыми; для многих из них время, проводимое в ожидание его ответов, похоже на краткие периоды медитации.
В настоящее время прямо перед ашрамом идут большие строительные работы, связанные с капитальным ремонтом канала. Внезапно с ужасным шумом начинает работать бетономешалка, тут же добавляется грохот тракторов, перевозящих строительный материал. В разгар всего этого гама Свамиджи остается ничем не затронутым, он прочно укоренен в своем истинном центре, все его внимание сосредоточено на написании ответа. Он даже не моргает глазами. Кажется, будто отвлекающему шуму стыдно, что он не способен никак побеспокоить йогина. Свамиджи полностью пребывает своим собственным истинным Я, он не выказывает никаких признаков раздражения или беспокойства. Похоже, будто он чувствует себя сидящим далеко, далеко в уединенном лесу, поглощенный в глубокий покой своего Атмана.
Написав ответ, он внимательно перечитывает его, а затем осторожно передает блокнот одному из переводчиков, сидящих рядом с ним, чтобы тот прочитал ответ вслух и перевел его на хинди, английский и французский. Затем он смотрит на преданных, прибывших из Пенджаба и исполненным любви жестом вопрошает их, каковы их дела. Во время чтения ответа он вслушивается в каждое слово и сразу же исправляет любые случайные ошибки. И так день за днем разыгрывается примерно одна и та же божественная лила.
Со свойственным ему гималайским терпением и неповторимой доброжелательностью он дает не просто свой ответ, а свое собственное истинное Я. Его боговдохновенные ответы несут на себе печать спонтанности, простоты и силы. На самом деле эти ответы не могут сравниваться ни с чем меньшим, чем Священное Писание. Однако влияние святого присутствия Свамиджи еще более мощно, чем его слова. Те, кто способен отставить в сторону вопрошающий ум и настроить свое сердце на его молчаливое присутствие, впитывают больше от силы и сладости его Бытия, чем от его слов. Слова – лишь носитель его милости, ибо мы еще не созрели для того, чтобы получать через его сладостное безмолвие.
На сатсанге никогда не бывает установленной повестки дня, и он протекает спонтанно в соответствие с потребностями преданных. Свамиджи часто шутит, и тишина нарушается взрывами смеха. Единственное, что никогда не меняется, так это ощущение его живой радости и глубокого покоя, которые можно буквально пощупать. В такой обстановке рождается сатсанг Гурудева, слова которого, воплощающие его милость, разбросаны на этих страницах.
Великий мудрец, достопочтенный Шри Чандра Свамиджи Удасин, родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, которая в настоящее время находится в Пакистане. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Этот великий мудрец – Учитель нашего возлюбленного Гурудева, Шри Чандры Свамиджи. У Свамиджи были самые сокровенные и мистические отношения с Бабаджи. Свамиджи приписывает все свои титанические усилия и достижения неограниченной милости Бабаджи. С раннего детства у Свамиджи была непреодолимая склонность к духовности и, как полагают, в течение многих предыдущих жизней он был очень продвинутым йогином.
В 1947 году махант Гирдхари Дассджи, десятый Учитель в линии преемственности Бабы Бхумана Шахаджи, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и Махантаджи и дал им четкие инструкции касательно духовного будущего Свамиджи.
В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, очень сильное стремление к Божественному вынудило его искать непосредственную и целостную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный сильным бесстрастием, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это произошло в 1952 году, когда ему было двадцать два года.
Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесистом острове около Сапта Саровара[2] на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, никогда не ослабевающей целостной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно Реализованной душой.
В 1970 году, следуя горячей мольбе своих преданных, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, в Харидваре. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда это место стало многолюдным, шумным и коммерческим, он начал искать другое более уединенное место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.
Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован, как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели со всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то, что ашрам не дает рекламы и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его преданных.
Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха Видья Мандир. Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой области. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный храмовый диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того в течение последних нескольких лет ашрам предлагал бесплатные профессиональные вечерние курсы шитья и базовой компьютерной подготовки для безработной молодежи области.
Вдохновленный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается и сколько оно еще продлится неизвестно даже самому Свамиджи[3]. Его молчание красноречивее слов. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, недогматичный и скромный, он – само воплощение Божественности.
Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно, и сиюще, его проникновенные медитативные глаза, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносят атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека.
Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении к третьему тому «Песни Безмолвия» – всего лишь выражение благодарности к нему. Более подробное описание его жизни можно найти в первом томе «Песни Безмолвия»[4].
Всегда в его сладостном прибежище.20.02.2010Свами Прем ВивеканандаСадхана Кендра Ашрам
Мы считаем необходимым пояснить некоторые важные особенности этой книги. Особенно это касается использования ключевых слов, таких как Бог, медитация, Просветление и Реализация, которые иногда используются по-разному, в зависимости от контекста:
В хинди для обозначения различных аспектов Божественного или Высшей Реальности используются различные названия. В английском же языке для всех аспектов Божественного используется только одно слово «Бог». Так, при написании на английском языке во многих случаях для выражения различных аспектов Божественного Свамиджи использует одно и же слово «Бог». Тем не менее, в некоторых случаях он использует слово «Бог» в соответствии с его фактическим значением на хинди/санскрите. В индийском контексте «Бог» означает Ишвару, который является одним из аспектов Абсолютной Реальности. Ишвара всеведущ, вездесущ и всемогущ, Он создает, поддерживает и разрушает эту вселенную. Таким образом, существование Ишвары взаимосвязано с существованием Вселенной.
В своей книге «Приближение к Божественному» Свамиджи определяет медитацию (вичара-вимаршу) как некоторое размышление, подразумевающее поток мыслей, сосредоточенных на одном предмете, и созерцание (дхьяну) как практику сосредоточения ума на одном имени, одной форме, идее или на полном отвергании всех имен, форм и идей. Однако в своих ежедневных ответах на духовные вопросы, содержащихся этой книге, Свамиджи всегда говорит соответственно уровню и пониманию вопрошающего, в связи с чем он часто использует слово «медитация» в более широком смысле, чтобы включить все формы духовного сосредоточения, как о нем сейчас часто говорят на «бытовом уровне».
Свамиджи проводит четкое различие между «Просветлением» и «Реализацией», а также между «Реализацией» и «Завершением». Просветление приходит как вспышка – внезапный проблеск Божественного. Реализация означает стабилизацию и установление этого переживания во всех частях личности человека. Завершение относится к высшей Реализации всех возможных и самых разнообразных аспектов Божественного. Несмотря на это техническое различие терминов, Свамиджи иногда использует термины «Просветление» и «Реализация» как взаимозаменяемые (как это часто делается в духовных кругах), в зависимости от характера, объема и глубины духовного переживания вопрошающего.
Что касается использования заглавных букв, все слова, обозначающие Высшую Реальность, Бога, или любые аспекты Бога, такие как Атман, Сознание, Ниргуна, Сагуна, Дух, Пуруша, Сат-Чит-Ананда, Ишвара и т. д., пишутся с заглавной буквы. Более того, когда существительному, используемому для обозначения Бога или любого аспекта Бога, предшествует прилагательное, с заглавной буквы пишется только существительное, например, абсолютное Блаженство. Часто Свамиджи приравнивает чистое Сознание к Богу/Высшей Реальности. В этом случае слово Сознание пишется с большой буквы, в то время как для относительного сознания, такого как сознание тела или ума, используются строчные буквы. Аналогично обстоит дело со словом «Осознавание». Кроме того, когда слово «Бог» используется для обозначения высшего Бытия, оно пишется с большой буквы, а для обозначения божества или высокой сверхъестественной силы – с маленькой.
Отвечая на духовные вопросы и ведя ищущего по духовному пути, Свамиджи для обозначения пола почти всегда использует нейтральную конструкцию «его/ее». Тем не менее, для простоты и ясности, мы в этом томе во многих местах сохранили только местоимение мужского рода, хотя, конечно, вневременная мудрость, содержащаяся в этих страницах, относится ко всем одинаково, независимо от пола, касты или вероисповедания.
Мы включили глоссарий слов на хинди и санскрите, появляющихся в этой книге в ответах Свамиджи. Определения нескольких важных терминов из Писаний (таких как Сагуна, Брахман, аштанга-йога, сандхья, веданта, панча коша и т. д.) были детализированы, ибо на своих сатсангах Свамиджи довольно часто использует эти слова. Во многих ответах Свамиджи речь идет об этих технических терминах, при этом степень детализации зависит от темы вопроса. Поэтому мы считаем полезным дать более подробные разъяснения для тех, кого это интересует.
Шри Чандра Свами Удасин
«Вы хотите получить доказательство существования Бога? Направьте пронизывающий взгляд в самые глубокие глубины сердца любого живого существа (включая самого себя) – и наверняка обнаружите там врожденное, непреодолимое стремление (сознательное или бессознательное) реализовать ту Жизнь, которая вечна, то Знание, которое отрицает все ограничения, и то Блаженство, которое не знает границ времени, пространства и причинности. Разве это не будет для вас достаточным доказательством существования Бога?»
– Жемчужины духовности
Вы можете называть Божественное Сат, Чит, Анандой или Любовью
Сопровождается ли радость любовью и наоборот?
Радость, Любовь и Сознание – это три названия бесконечного и вневременного Бытия. В проявлении они принимают различные формы, оставаясь в своей основе одним и тем же. Это не три качества Божественного. Они содержат в себе сущностное Бытие Божественного. Можно называть Божественное Сат, Чит, Анандой или Любовью. Сат подразумевает Чит, Чит – Любовь, а Любовь – Ананду. Сат есть Чит, Чит есть Ананда, Ананда есть Любовь. Сат означает абсолютное Бытие, Чит – абсолютное Сознание, а Ананда – абсолютное Блаженство. Не может быть несколько абсолютов. Не может быть несколько бесконечностей.
Блаженство, или Ананда, есть здесь и сейчас
Как быть в постоянном контакте с Блаженством?
Вы можете реализовать постоянное Блаженство только тогда, когда вы реализуете ваше истинное Я. Вы не можете найти его ни в каком объекте, ни в какой ситуации, ни в каких отношениях, даже если будете стараться в течение тысячелетий. Вы не можете осознать вечное Блаженство так, как вы осознаете этот стол, – как объект. Вы можете осознать Его только будучи единым с Ним, только путем Самореализации. Вечное Блаженство означает нескончаемое Блаженство. Это не блаженство тела. Бесконечное Сознание не ограничивается временем и пространством. Поэтому вечное Блаженство также не ограничивается ими.
Я знаю, что не чувствую то Блаженство.
Как вы можете избежать его? Оно здесь, даже в вашем «избегании». Вы говорите, что вы знаете, что не знаете его, хотя, на самом деле, оно самое доступное, что только есть. Оно доступно для вас, но вы не доступны для него. Блаженство есть здесь и сейчас. Мысли означают движение, и вы движетесь вместе с ними, так что вы не можете «ухватить» Блаженство.
Одно проявляется в виде многого и все же Оно остается Одним
Проявление так многочисленно, как в нем увидеть Брахмана, Реальность?
Разница – в проявлении, а не в Брахмане
О проекте
О подписке