Общий обзор

Эсхатология поздних пророков возникла из понятия «дня Яхве», которое, по всей видимости, первоначально означало победу исповедующих религию Яхве евреев над своими национальными врагами. Уже в допленное время (у пророка Амоса) оно стало также означать наказание «богом Израилевым» евреев за их прегрешения. В дальнейшем это понятие объединило оба значения, в результате чего сложилась эсхатологическая схема «наказание Израиля за его прегрешения руками народов – покаяние Израиля и его прощение – наказание народов за их насилие над Израилем».

«День Яхве» будет сопровождаться природными катаклизмами – все небесные светила лишатся своего света и на земле наступит тьма, а также произойдут землетрясения, потому что «бог Израилев» ступит на землю своими ногами. Главным карающим орудием Яхве у поздних пророков выступает огонь. Обычно он используется для уничтожения грешников, но в редких случаях может также служить средством очищения праведников и, в частности, иудейских жрецов.

Произойдёт нашествие на Иерусалим народов (Гога и прочих), которые первоначально одержат победу над евреями, но потом Яхве вступится за свой народ. Он вдохновит евреев на войну и сам примет в ней участие вместе с воинством подчинённых ему божеств. Враждебные Израилю народы будут разгромлены вместе с их богами-покровителями.

Наступит всеобщий мир среди людей и животных. Побеждённые народы вернут находящихся у них в плену евреев и станут рабами Израиля. Всё их богатство будет принадлежать Израилю, а сами они будут служить у евреев пастухами, пахарями и виноградарями.

Земля Израиля оросится источником, который потечёт из Иерусалимского храма, и станет вся плодородной, и её будет освещать необыкновенный свет.

Яхве очистит Израиль от чуждых религий и изольёт на евреев свой дух, вследствие чего они будут безупречно соблюдать заповеди и пророчествовать. Сам «бог Израилев» вернётся в Иерусалим и навсегда поселится во вновь отстроенном храме. Все народы примут религию Яхве и будут приходить в Иерусалим, чтобы поклоняться ему.

Обращает на себя внимание то, что эсхатология даже поздних пророческих книг остаётся в целом в рамках «материализма» допленной еврейской религии. В ней по-прежнему отсутствуют представления о бессмертии души, загробном воздаянии, аде и рае, телесном воскресении и страшном суде. Единственным свидетельством о заимствовании евреями этих зороастрийских идей в Еврейской Библии является вторая часть Книги пророка Даниила.

Возникновение представления о рае в иудаизме

Названия рая

Хотя представление о рае было заимствовано евреями в межзаветную эпоху из зороастризма, чаще всего рай в еврейских текстах называется еврейским выражением gan «eden (синод. «сад Едемский»). Это выражение, буквально примерно «сад радости» или «наслаждения»⁹, в Быт. 2—3 означает сад, который бог Яхве насадил «на востоке» (от Ханаана) и в который он в качестве своего раба поместил созданного им Адама, чтобы его обрабатывать. Этот сад в представлении авторов Еврейской Библии был материальным садом в материальном мире, где Адам и Ева до своего изгнания пребывали телесно, и никоим образом не является раем, т.е. потусторонним местом, где души усопших праведников получают свои посмертные награды.

Закрепившееся в европейских языках название рая (гр. παράδεισος, лат. paradisus и пр.) является иранским по происхождению. Оно, по всей видимости, восходит к не засвидетельствованному в письменных источниках мидийскому слову *paridaiza-, персидский эквивалент которого имел форму *paridayadā, а авестийский – pairidaēza-. Эти иранские слова означают буквально « (круговая) стена»; их второй компонент восходит к ПИЕ слову, отражённому также в индоар. dehī- и гр. τεῖχος «стена». В мидийском и персидском это слово со временем стало означать окружённый стеной сад или парк.

Персидская форма, возможно, засвидетельствована в надписи Артаксеркса II из Суз:

vašnā: AMhā: imām: hadiš

По воле Ахурамазды этот дворец,

tya: jivadiy: paradayadām: adam: akunavām

При жизни как сад (парадиз) я построил.

(A²Sd)

Однако некоторые исследователи видят в слове p-r-d-y-d-a-m глагол в значении «я освятил [дворец]», в таком случае вторая часть надписи может быть понята как: «При жизни освятил я и построил».

Авестийское слово дважды используется в Авесте (в позднем трактате Видевдат) для обозначения места, где должны быть изолированы ритуально нечистые лица: «Там, в том месте, пусть поклоняющиеся Мазде оградят ему (т.е. мужчине, который нёс труп в одиночку) ограждение» (aētaδa. hē. aēte. mazdaiiasna. aiŋ́hā̊. zəmō. pairi. daēząn. pairi. daēzaiiąn) (Видевдат, 3.18); «Там, в том месте, пусть поклоняющиеся Мазде оградят ей (т.е. женщине, родившей мёртвого ребёнка) ограждение» (a aētaδa. hē. aēte. mazdaiiasna. aiŋ́hā̊. zəmō. pairi. daēząn. pairi. daēzaiiąn) (Видевдат, 5.49).

Иранское слово послужило источником для поздне-акк. pardēsu, элам. partetaš, евр. и арам. pardes, сир. pardaisā, арм. partēz, гр. παράδεισος и лат. paradisus. В латинских дохристианских текстах слово paradisus изредка встречается как грецизм в значении «сад». В значении «рай» оно впервые появляется в древнелатинских переводах Библии, получает широкое распространение с Тертуллиана и позднее заимствуется из латыни в другие европейские языки.

Любопытно, что в армянском переводе Библии словом partēz (<ср.-ир. pardēz) переводится греческое слово κῆπος «сад» (Лк. 13, 19; Ин. 18, 1; 19, 41). Для обозначения эсхатологического рая (гр. παράδεισος) используется иранское же слово draxt (<ср.-ир. draxt «дерево») (Лк. 23, 43; 2 Кор. 12, 4; Откр. 2, 7), и этим же словом называется Едемский сад в Книге Бытия. Кроме того, и в армянском переводе 4-й книги Ездры παράδεισος греческого оригинала переводится как draxt. В сирийском христианстве, тесно связанном с армянским, ситуация оказывается обратной. Для обозначения эсхатологического рая (гр. παράδεισος) сирийский Новый Завет использует слово pardaisā, а греческое слово κῆπος переводит как ganṯa (> араб. janna (tun)).

Многочисленны упоминания о царских садах (partetaš) в эламских табличках из Персеполя (509—458 гг. до н.э.). Судя по ним, в окрестностях персидской столицы существовало не менее 15 «парадизов». Эти данные подтверждаются свидетельствами античных авторов. Арриан сообщает, что в Персиде было много парадизов (Индика, 40.2—5), а Диодор Сицилийский – что Персеполь был окружён парадизами (История, 19.21.3).

Самым ранним греческим автором, упоминающим персидские «парадизы» является Ксенофонт (ок. 430 – ок. 355). Так, в «Анабасисе», он описывает парк Кира Младшего во Фригии: «Отсюда (т.е. из города Колосса) в три перехода он проходит 20 парасангов до фригийского города Келен, города густо населённого, обширного и богатого. Здесь у Кира был дворец и большой парк (παράδεισος), полный диких зверей, на которых он охотился верхом, когда считал нужным поупражнять самого себя и своих коней. Посреди парка протекает река Меандр, но истоки её находятся во дворце…»¹⁰ (Анабасис, 1.2.7) (перевод М. И. Максимовой). В «Домострое» он вкладывает рассказ о них в уста Сократа: «Мало этого, – продолжал Сократ, – он (т.е. персидский царь) заботится, чтобы во всех местах, где он живёт и куда наезжает, были сады, так называемые „парадисы“ (παράδεισοι), и чтобы они были наполнены всеми лучшими произведениями земли; в этих местах он сам по большей части живёт, когда не мешает этому время года»¹¹ (Домострой, 4.13) (перевод С. И. Соболевского). Судя по пояснению «сады, так называемые „парадисы“» (κῆποί τε ἔσονται, οἱ παράδεισοι καλούμενοι), греческие современники Ксенофонта со словом παράδεισος были знакомы ещё не очень хорошо.

Примерно тогда же, когда в греческий язык входит слово παράδεισος, в еврейский язык входит имеющее то же происхождение слово pardes. В Еврейской Библии оно встречается 3 раза. В Книге Неемии им называются лесные угодья персидского царя, находившиеся, вероятно, где-то на территории Сирии: «И сказал я (т. е. Неемия) царю: Если царю благоугодно, то дал бы мне письма к заречным областеначальникам (paḥawot «eḇer ha-nahar), чтоб они давали мне пропуск, доколе я не дойду до Иудеи, и письмо к Асафу, хранителю царских лесов (šomer ha-pardes ’ašer la-meleḵ; Септ.: φύλακα τοῦ παραδείσου, ὅς ἐστι τῷ βασιλεῖ; цсл.: стражу дубравы царевы; Вульг.: custodem saltus regis), чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при доме, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить» (Неем. 2, 7—8).

В двух остальных случаях ЕБ обозначает словом pardes великолепные сады: «Рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками (pardes rimmonim) (Септ: ἀποστολαί σου παράδεισος ροῶν; цсл.: лѣторасли твоя садъ шипковъ), с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; садовый источник – колодезь живых вод и потоки с Ливана» (Песн. 4, 13—15); « [Я] устроил себе сады (gannot) и рощи (pardesim) (Септ.: κήπους καὶ παραδείσους; цсл.: вертограды и сады), и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоёмы для орошения из них рощей, произращающих деревья» (Еккл. 2, 5—6).

Прообразами для садов Песни Песней и Книги Екклесиаста, созданных в персидскую или раннеэллинистическую эпоху, должны были послужить персидские «парадизы», в первую очередь сад персидского наместника Иудеи в Рамат Рахели.¹²

В еврейском и арамейском языках раввинистической эпохи слово pardes продолжало означать сад или парк. Исключением является рассказ о четырёх иудейских мудрецах, которые вошли в «сад».¹³ Эта история известна по ряду текстов (ВТ Хагига, 14b; Тосефта, Хагига, 2, 3—4; ИТ Хагига, 77b, 8—23; Шир ха-Ширим Рабба, 1, 3, 1, 3-я книга Еноха и др.), основным из которых является трактат Вавилонского Талмуда «Хагига»: «Раввины учили: Четверо вошли в сад (pardes), и это были Бен Аззай, Бен Зома, Ахер и рабби Акива. Рабби Акива сказал им: Когда вы достигнете камней чистого мрамора, не говорите: „Вода! Вода!“, ибо сказано: „Говорящий ложь не останется пред глазами моими“ (Пс. 100, 7). Бен Аззай взглянул и умер… Бен Зома взглянул и сошёл с ума… Ахер срезал ростки (т.е. стал вероотступником). Рабби Акива вышел невредимым» (ВТ Хагига, 14b.8—9).