2.4. Владение понятием «культура» в доноосферной науке и философии

Слово «cultura» мы впервые встречаем в трактате о земледелии «De Agri Cultura» (ок. 160 г. до н. э.) Марка Порция Катона Старшего (234–149 г. до н. э)

Совершая любой транскультурный переход, мы должны хорошо представлять не только к чему мы намерены прийти, но и от чего мы уходим. В нашем случае, то есть в случае ноосферного транскультурного перехода, мы уходим о понимания того, что такое «культура» в рамках современного, доноосферного состояния культуры. Освежим его по текстам современных учебников по культурологии, словарей, справочников, энциклопедий и сайтов.

Из истории слова и понятия «культура».

В Древней Греции близким к термину культура являлся термин «пайдейя», которым выражали понятие «внутренней культуры», или «культуру души».

Римляне употребляли слово «культура» с каким-нибудь объектом в родительном падеже, то есть только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: «culture juries» – выработка правил поведения, «culture lingual»– совершенствование языка и т. д. ^[11]

Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в своих «Тускуланских беседах» употребил слово культура в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»), иначе, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.

Предположу, что такое употребление слова «культура» означало понимание в нём генезисного характера.

Проблематикой культуры первыми начали заниматься софисты, сформулировав антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеческие установления (обычаи, законы)… насилуют нас часто вопреки природе (цитата по книге: Гомперц Т., Греческие мыслители, т. 1, СПБ, 1913, с. 346). Киники (Антисфен, Диоген Синопский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеческого существования, выступив. т. о., одними из первых критиков культуры. Киническая критика искусственности и испорченности общественного состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в которой развивалась общественная мысль раннего христианства и его «теология культуры».

В эпоху Просвещения в значении самостоятельного понятия слово «культура» одним из первых употребил в своих в трудах немецкий юрист и историк Самуэль Пуфендорф (1632–1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.

Прошло около столетия, прежде чем сначала в философский и научный, а затем и в повседневный обиход это уже не просто слово, а обобщённое понятие, запустил немецкий просветитель». К. Аделунг, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».

Вместе с ним проблематику культуры развивают такие философы, как Дж. Вико, Ж. Ж. Руссо, Ф. Шиллер (учение о «наивной» и «сентиментальной» поэзии как двух фазах в развитии культуры),». Г. Гердер и йенские романтики (идея индивидуального своеобразия национальных культур и отдельных исторических ступеней культурного развития). От Ф. Ницше и отчасти от русских славянофилов можно датировать существование философии культуры в узком смысле – как философское осмысления разных стадий эволюции человеческой культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органической целостности – цивилизации как проявлению механического и утилитарного отношения к жизни (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Л. Клагес, Г. Кайзерлинг, Х. Ортега-и-Гасет и др. представители философии жизни (См. Философия жизни), в России – К. Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский, Н. А Бердяев и др.). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеческого значения культуры.

Уже свободно и широко пользовавшийся термином «культура» в конце XVIII в.». Г. Гердер (1744–1803), прямо намекал на его латинское происхождение и на этимологическую связь со словом «земледелие». В восьмой книге своего труда «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) он, характеризуя «воспитание человеческого рода» как «процесс и генетический, и органический», писал: «Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли».^[12]

Иммануил Кант, например, противопоставлял культуру умения культуре воспитания. «Внешний, „технический“ тип культуры он называет цивилизацией… Кант видит бурное развитие цивилизации и тревожно отмечает её отрыв от культуры, хотя последняя тоже идёт вперед, но гораздо медленнее. Эта диспропорция является причиной многих бед человечества».^[13]

Если созревает учебная, научная или философская дисциплина, то естественно, что вскоре находится мыслитель, который предлагает ей название. Раздел философии, исследующий сущность и значение культуры, немецкий романтик А Мюллер в начале XIX века просто и без затей называет «Kulturphilosophie». При этом он отличает его от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах (как тогда полагали) не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с точки зрения её самореализации в данной системе общественных отношений.

Понятие «культуры» как цивилизации в основном сформировалось в XVIII – начале XIX веков в Западной Европе. В дальнейшем это понятие, с одной стороны, стало использовать для отражения различия между разными группами людей как в самой Европе, так и в различиях между метрополиями и их колониями по всему миру. Отсюда то, что в данном случае понятие «культуры» является эквивалентом «цивилизации», то есть антиподом понятия «природа». Такое использование понятия «культура» позволяло классифицировать людей и страны по уровню цивилизованности. Было осознано, что культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе, но дальше? Так, Мэтью Арнольд (1822–1888), английский поэт и культуролог определил культуру как «результат постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём, что нас касается, её составляет всё лучшее в мире, что было сказано и помыслено», а всё, что не попадает в это определение, – хаос и анархия.

На практике понятие культуры начали относить ко всем лучшим изделиям и поступкам, в том числе в области искусства. С этой точки зрения, понятием «культурный» были охвачены люди, каким-либо образом связанные с этими областями. Однако в рамках такого мировоззрения, существует своё течение – где менее «культурные» люди рассматриваются, во многом, как более «естественные», а «высокой» культуре приписывается подавление «человеческой природы». Такая точка зрения встречается в работах многих авторов уже начиная с XVIII-го века.

Стремление избавиться от релятивизма и скептицизма в осмыслении культуры привело А. Тойнби (1889–1975) к возрождению религиозно-философских идей Августина. Вносит свой вклад в философию культуры и С. Л. Франк (1877–1950), представляя культуру и цивилизацию в качестве различных, одновременно присутствующих необходимых уровней в развитии культуры.

Что касается марксистов, то они все проблемы, связанные с осмыслением культуры (взаимоотношение общества и природы, преемственность в развитии форм общественного сознания, соотношение между развитием духовного и материального производства и др.), рассматривали в составе своего исторического материализма. В нём они трактовали культуру как исторически определённый уровень развития общества и человека, как явление общечеловеческое и классовое, обусловленное общественно-экономическими формациями, со сменой которых происходит изменение типов культуры; при этом новая культура усваивает и перерабатывает достижения предшествующей.

В России в XVIII в. и в первой четверти XIX в. лексемы «культура» в составе русского языка ещё не было, о чём свидетельствует, например, составленный Н. М. Яновским «Новый словотолкователь, расположенный по алфавиту» (СПб., 1804. Ч. II. От К до Н. С. 454). Двуязычные словари предлагали возможные варианты перевода слова на русский. Двум немецким словам, предложенным Гердером в качестве синонимов для обозначения нового понятия, в русском языке соответствовало только одно – просвещение.

Словом «культура» россияне начали пользоваться лишь с середины 30 – х годов XIX века. Так, оно есть в выпущенной». Ренофанцем в 1837 году «Карманной книжке для любителя чтения русских книг, газет и журналов».^[14] В нём есть два значения лексемы: во-первых, «хлебопашество, земледелие»; во-вторых, «образованность».^[15]

За год до выхода в свет словаря Ренофанца, из определений которого явствует, что слово культура ещё не вошло в сознание общества как научный термин или как философская категория, в России появилась работа, автор которой не только обратился к понятию культура, но и дал ему развернутое определение и теоретическое обоснование. Речь идет о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774–1847) «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира». Именно с данного натурфилософского труда ученого-медика и философа-шеллингианца следует вести отсчет не только введению в научный обиход термина «культура», но и становлению собственно культурно-философских идей в России.

«Природа – возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия. Деяния в Культуре производятся со сосведением, произведения в Натуре происходят без сосведения. Посему Культура есть идеального свойства, Натура имеет реальное качество. Обе, по их содержанию, находятся параллельными; и три царства Натуры: ископаемое, растительное и животное, соответствуют областям Культуры, заключающим в себе предметы Искусств, Наук и Нравственного Образования».^[16]

«Вещественным предметам Натуры соответствуют идеальные понятия Культуры, которые, по содержанию их знаний, суть телесного качества и душевного свойства. Объективные понятия относятся к исследованию физических предметов, а субъективные касаются происшествий духа человеческого и эстетических его произведений».^[17]

В России в XIX–XX веках сопоставление природы и культуры в труде Велланского не есть классическое противопоставление природы и «второй природы» (рукотворной), но соотнесение реального мира и его идеального образа. Культура – это духовное начало, отражение Мирового Духа, которое может иметь и телесное воплощение, и воплощение идеальное – в отвлеченных понятиях (объективных и субъективных, судя по предмету, на который направлено познание).^[18]

Сходные идеи развивал Николай Бердяев:

«Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль – все заключено органически целостно в церковном культе, в форме ещё не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из Культур – Культура Египта началась в храме, и первыми её творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями».^[19]

Расширил и углубил толкование слова «культура» его современник, русский художник, философ, публицист, археолог, путешественник и общественный деятель – Николай Константинович Рерих, посвятивший большую часть своей жизни развитию, распространению и защите культуры. Он не раз называл Культуру «почитанием Света», а в статье «Синтез» даже разложил лексему на части: «Культ» и «Ур»: Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь. ^[20]

В этой же статье он пишет: «.. Теперь же хотелось бы уточнить определение двух понятий, с которыми ежедневно приходится сталкиваться в обиходе нашем. Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации. К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточнённые корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова «культура» словом «цивилизация». При этом совершенно упускается, что сам латинский корень «культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как «цивилизация» в корне своём имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, то есть цивилизации, которая в высоком синтезе создаёт вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создаёт великое наследие, питающее будущую молодую поросль.