kumāraḥ pitaramātmānubhavamanubrūhīti papraccha |
sa hovāca paraḥ śivaḥ |
parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham |
kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham || 1||
kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham |
kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham || 2||
kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham |
sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham || 3||
kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ |
sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham || 4||
kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā |
kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham || 5||
nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ |
sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ || 6||
sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ |
aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān || 7||
satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham |
antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ || 8||
ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā |
ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ || 9||
ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham |
ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham || 10||
nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ |
nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham || 11||
nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā |
rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ || 12||
bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā |
sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham || 13||
dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā |
cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham || 14||
sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi |
sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā || 15||
ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi |
ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān || 16||
ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ |
ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat || 17||
ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ |
ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ || 18||
ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ |
mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā || 19||
mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu |
ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā || 20||
nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā |
kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham || 21||
svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ |
svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ || 22||
svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame |
svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ || 23||
svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye |
svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ || 24||
svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame |
svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye || 25||
cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam |
ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 26||
sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham |
nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā || 27||
ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān |
ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ || 28||
ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān |
ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham || 29||
sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham |
sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān || 30||
satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham |
vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ || 31||
brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |
tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam || 32||
tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana |
ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ || 33||
atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ |
sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā || 34||
kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ |
ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi || 35||
nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ |
indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ || 36||
bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ |
ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham || 37||
vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham |
sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham || 38||
sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham |
ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 39||
sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ |
mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān || 40||
satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham |
turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān || 41||
sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ |
ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham || 42||
oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham |
cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham || 43||
na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān |
niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham || 44||
na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham |
na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān || 45||
na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham |
śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani || 46||
sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit |
svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit || 47||
asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam |
ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ || 48||
dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā |
guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ || 49||
śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā |
śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ || 50||
mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā |
sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ || 51||
guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ |
yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 52||
yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā |
yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 53||
sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti |
dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam || 54||
kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam |
duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam || 55||
pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam |
lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam || 56||
śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā |
rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam || 57||
gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam |
asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam || 58||
asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi |
svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset || 59||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet || 60||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet || 61||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet || 62||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet || 63||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet || 64||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet || 65||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet || 66||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet || 67||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet || 68||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ || 69||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati || 70||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ |
ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet || 71||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati || 72||
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati |
saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam || 73||
sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset |
sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi || 74||
iti tṛtīyodhyāyaḥ || 3||
1. Кумар обратился к своему отцу:
«Поведай мне об опыте осознания Атмана».
Великий Шива сказал:
Я по природе высший Брахман. Я – высшее блаженство. Я по природе только одно знание. Я абсолютно трансцендентный.
2. Я по природе только одно умиротворение. Я состою только из одного сознания. Я по природе только одна вечность.
3. Я есть я, которое по природе абсолютная истинность. Я есть отказавшийся от я. Я свободен от всего по своей природе. Я преисполнен пространства сознания.
4. Я по природе только четвертое состояние. Я по природе только то, что за пределами четвертого состояния. Я по природе всегда осознание. Я состою из сознания и блаженства.
5. Я по природе лишен внешнего образа. Я всегда по природе чистота. Я по природе только знание. Я только любовь.
6. Я по природе свободен от сомнений, желаний и изъянов. Я всегда отстранен, неизменен и нетленен.
7. Я по природе единое бытие, которое всегда только расширение сознания. Я по природе бесконечен и имею природу неделимого блаженства.
8. Я по природе бытие и высшее блаженство. Я есть сознание и высшее блаженство. Я по природе внутренняя часть внутреннего, недостижимый для ума и речи.
9. Я по природе блаженство Атмана. Я всегда блаженство истины. Я по природе радость Атмана. Воистину, этот Атман – извечно благий. 60
10. Я по природе сияние Атмана. Я – сущность света Атмана. У меня нет начала, середины и конца. Я подобен единому пространству. 61
11. Я только чистое, вечное, нерушимое существование, преисполненное сознания-блаженства. Я бытие-сознание-блаженство, вечный, пречистый, пробужденный, единственный.
12. Я вечно всецелостный по своей природе. Я всегда за пределами всего. Я по своей природе вне всех форм. Я образ высшего пространства.
13. Я по своей природе блаженство бесконечности. Я всегда за пределами описаний. Я по природе основа всего. Я всегда целокупность сознания.
14. Я лишен отождествления с телом. Я свободен от помыслов. Я вне видоизменений ума. Я единая сущность, сознание Атмана.
15. Я за пределами всего видимого. Я по природе свидетель. Я по природе всегда полнота. Я по природе всегда удовлетворен.
16. Я Брахман и все, что возможно. Я – только осознание. Я тот, кто я есть. Я по природе бесконечность пространства. 62
17. Я великий Атман. Я превыше высшего. Я один проявляюсь как будто другой. Я как будто обладаю телом.
18. Я проявляюсь как ученик, а иногда как основа трех миров. Я за пределами трех периодов времени. Меня провозглашают Веды.
19. Я воспет в писаниях. Я пронизываю ум. Нет ничего отделенного от меня. Вне меня нет земли.
20. Вне меня нет воды. Знай без сомнений: нет ничего, что было бы вне меня. Я есть Брахман. Я – совершенство. Я всегда неизменно чистый.
21. Я лишен качеств. Я только один Атман. Я всегда лишен образа. Я только один Брахман. Для меня нет ни старости, ни смерти.
22. Я сам проявляю самого себя. Сам по себе я всегда Атман. Я сам по себе всегда пребываю в Атмане. Я сам по себе высшая цель.
23. Я сам разделяю себя, сам наслаждаюсь собой, сам сияю для себя, сам свой свет.
24. Сам открываю себя в самом себе, вижу только самого себя, сам в счастье обитаю в себе, и остаюсь только сам в себе.
25. Я пребываю сам в осознании себя, счастливо играю в царстве своего Я. Восседая на троне своего Я, Я не думаю ни о чем, кроме как о своем Я.
26. Я по природе только сознание, только Брахман, бытие-сознание-блаженство, недвойственный, Я целостность блаженства. Я только один Брахман.
27. Я всегда пустота всего. Я – Атман, полностью наполненный блаженством. Я по своей природе вечное блаженство. Я всегда пространство Атмана.
28. Я по своей природе солнце сознания в пространстве сердца. Я наслаждаюсь в Атмане посредством Атмана. Я непреходящий и лишен формы.
29. Я не исчисляюсь числом один. Я по природе вечно свободный. Я тоньше пространства. Я – существование, не имеющее начала и конца.
30. Я по природе всеосвещающий. Я безграничное счастье. Я по природе только бытие. Я природа чистого освобождения.
31. Я по природе – истина и блаженство. Я – целокупность блаженства и знания. Я по природе только мудрость, обладающая свойством бытия-сознания-блаженства.
32. Это всё – только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана. Я есть То, преисполненное бытия и блаженства. Я – вечный Брахман.
33. «Ты», «То» не существуют отдельно от меня. Я по своей природе сознание и осознание. Я – Всеблагой, Высший.
34. Я по природе за пределами существования. Я по естеству счастье. Так как нечего свидетельствовать для меня, я свободен от состояния свидетельствования.
35. Полностью являясь только природой Брахмана, я вечный Атман. Я – Адишеша. Я есть Я. Я – Шеша. 63
36. Я свободен от имени и формы. Я олицетворение блаженства. Я по природе лишен органов чувств. Я – природа всех состояний. 64
37. Я вне рабства и освобождения. Я – олицетворение непреходящего блаженства. Я – только изначальное осознание. Я – неделимая единая сущность.
38. Я недоступен для речи и ума. Я всецело наслаждаюсь счастьем. Я всецело полнота. Я преисполнен изобилия блаженства. 65
39. Я всецело удовлетворен. Я – сущность высшего нектара. Я – Брахман, существующий один без второго. В этом нет сомнений.
40. Я по своей природе – пустота всего, недосягаемый для всех органов чувств. Я освобожденный. Я по природе освобождение и обладаю природой свободы и счастья.
41. Я – только мудрость и истина. Я – только бытие и блаженство. Я за пределами четвертого состояния. Я по природе лишен сомнений.
42. Я по природе никогда нерождающийся. Я не стареющий и безупречный. Я чистый. Я пробужденный. Я вечный. Я могущественный.
43. Я по своей природе значение слога «Ом». Я незапятнанный. Я по своей природе образ сознания. Я не есть я, я не есть он. 66
44. По своей природе я не ничто. Я по природе свободен от деяний. У меня нет частей, нет отражений. Я не ум, не органы чувств.
45. У меня нет интеллекта, нет сомнений. У меня нет ни одного из трех тел. У меня по природе нет бодрствования, нет сна, нет сна без сновидений.
46. Я не подвержен трем видам страданий. У меня нет трех видов желаний. Для меня нет слушания, нет размышления, ибо я совершенен в сознании Атмана. 67 68
47. Для меня нет трех различий: во мне нет разнородных различий, нет однородных различий и нет внутренних различий. 69
48. Природа ума неистинна, природа интеллекта неистинна, самость нереальна, но Я вечный, неизменный, нерожденный.
49. Знай, три тела нереальны, три периода времени нереальны. Знай, три качества природы нереальны, но Атман истинен и чист. 70
50. Знай, все, что услышано, нереально, все Веды нереальны. Знай, все писания нереальны, но Я по природе истина и сознание.
51. Знай, три образа нереальны, все существа всегда нереальны. Знай, все элементы творения нереальны. Воистину, этот вездесущий Абсолют – Садашива. 71 72
52. Знай, учитель и ученик нереальны, мантра учителя также нереальна. Знай, то, что видимо, нереально. Знай, что Я не имею к подобному никакого отношения. 73
53. Знай, то, что мыслимо, нереально, то, что является правилом, нереально. Знай, то, что полезно, нереально. Знай, что Я не нахожусь в таком состоянии.
54. Знай, что все жизненные силы, все наслаждения нереальны. Знай, все увиденное и услышанное нереально, все, из чего сплетена ткань вселенной, нереально. 74
55. Знай, причина и отсутствие причины нереальны, то, что можно потерять или пробрести, нереально. Знай, страдание и отсутствие страдания нереальны, все целиком и по отдельности нереально. 75
56. Знай, полнота и отсутствие полноты нереальны, праведное и неправедное нереально. Знай, то, что потеряно или обретено, нереально, победа и поражение нереальны.
57. Знай, все звуки нереальны, все, что ощущается прикосновением, нереально. Знай, все формы нереальны, все вкусы нереальны.
58. Знай, все запахи нереальны. Все невежество нереально. Всё всегда нереально. Рождение и существование нереальны. 76
59. Все качества нереальны. Воистину, только Я реален. Следует всегда воспринимать мантру своего Атмана, следует всегда практиковать мантру своего Атмана.
60. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все зримые грехи. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все другие мантры.
61. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все телесные пороки. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все человеческие грехи.
62. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы смерти. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает страдания, проистекающие из-за двойствености.
63. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает понимание различий. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает ментальные страдания.
64. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает болезни разума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы ума.
65. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все болезни. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все печали.
66. Эта мантра «Я есть Брахман» моментально разрушает вожделение и подобные качества. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает силу гнева.
67. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет видоизменения ума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает намерения.
68. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет миллионы ошибок. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет все доктрины.
69. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет незнание Атмана. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует победу в мире Атмана.
70. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует неописуемое счастье. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует избавление от неосознанности. 77 78
71. Эта мантра «Я есть Брахман» сокрушает демона отрицания Атмана. Молния «Я есть Брахман» разрушает горы, называемые не-Атман.
72. Эта мантра «Я есть Брахман» уничтожает демона, называемого не-Атман. Эта мантра «Я есть Брахман» освобождает всех.
73. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует блаженство знания. Семь миллионов основных мантр даруют только сотни миллионов перерождений.
74. Оставив все мантры, следует практиковать только эту мантру. Делая так, существо быстро достигает освобождения, в этом нет ни малейшего сомнения.
Так заканчивается третья глава.
О проекте
О подписке
Другие проекты