Белые и Черные шаманы

Шаманские путешествия, по-бурятски называемые «ябдал», – это по-настоящему глубокий транс, в который может уйти на долгое время шаман. Это погружение может продолжаться в течение нескольких дней, и оно всегда сопряжено с некими трудностями выхода из такого состояния.

Погружение в транс совершается либо по просьбе страждущего, либо по желанию шамана, либо по настойчивому требованию духов. В любом случае такое путешествие – это камлание по своей сути, и где проходит та тонкая грань, которая отделяет решение жизненно важной задачи от духовного опыта и духовного путешествия, неясно.

Основная задача, которая стоит перед шаманом, – получить некий опыт, будь это покровительство и поддержка духов или поиск видения, чтобы согласно ему совершить исцеление или изготовить предмет силы.

Для этого шаман предпринимает путешествие в один из миров. Путешествие в Верхний Мир наиболее безопасное, но сложное и доступное далеко не всем. Оно открыто только для Белых шаманов. Верхний Мир это обитель богов, и для того, чтобы попасть туда, нужно иметь могущественных духов-покровителей, хорошего «коня» (так часто называют бубен из-за того, что путешествие происходит с помощью его ритма) и определенную предрасположенность врожденный дар или талант.

Действия в Среднем Мире, в мире людей, в свою очередь естественны для человека. Поэтому для путешествия в Средний Мир нет смысла совершать камлание, мы и так находимся здесь. В Среднем Мире происходит взаимодействие духов и людей, людей и животных, духов и животных, то есть все взаимодействуют со всеми. Средний Мир это точка соприкосновения Верхнего и Нижнего Миров.

Особая категория шаманов, так называемые Черные шаманы, связаны с Нижним, подземным, миром, где обитают духи мертвых и стихийные силы земли. Так же, как и Белые шаманы, Черные становятся таковыми по призванию. То, что может делать Белый шаман, недоступно для Черного, и то, что для Черного шамана не представляет никаких трудностей, абсолютно закрыто для Белого. Если смотреть на это с исторической точки зрения, то для архаичных, древних культур не было существенного разделения на светлых и темных духов. Никакая иерархия по-настоящему не была выстроена. Вся демонология, все деление духов по уровню могущества, качествам, умениям и прочему явление более позднее, идущее практически в ногу с появлением среди людей бедных и богатых, могущественных и ничтожных.

Когда мы говорим о шаманском путешествии, очень важно понимать, о каком шамане идет речь – Черном или Белом, так как у шаманов, практикующих черную или белую магию, цели путешествия и посещаемые миры не совпадают.

Одной из основных черт деятельности Черного шамана было совершение кровавых жертвоприношений. А вот Белому шаману жертвоприношения запрещены. Мало того, если он даже случайно прольет кровь, то перестанет быть Белым. Для чего же нужно было совершать кровавые обряды? Дело в том, что Сибирь с ее климатом и природой далеко не Индия. Если в теплых странах можно было обходиться растительной пищей, питаться фруктами, злаками и молоком, то для Сибири это было невозможно. Убийство, пролитие крови и поедание мяса здесь было вопросом выживания. Этический вопрос – допустимо или недопустимо убивать животных – никогда не стоял перед жителями Севера, охота для добычи пропитания была абсолютно естественной. Именно эта естественность и нашла свое отражение в шаманизме. Дикая, животная, темная сторона человека, его голод, его жажда власти, мести, силы все это составляет сердце того, что называется Черным шаманизмом, а практикующих его людей – Черными шаманами.

Согласно сказаниям северных народов, часто один или два шамана отправляются в другие края вместе с перелетными птицами или в образе перелетных птиц, например, на зимовку. Пробыв там какое-то время, они понимают, что птицы или люди могут узнать их истинное обличье и в этот момент принимают решение вернуться назад.

Опасность может быть реальной или мнимой, но суть шаманских легенд состоит в том, что для шаманов не существует границ, которые останавливают обычных людей и которые шаман легко может преодолеть, обернувшись, например, лебедем. В некоторых легендах шаман превращается в птицу и добирается до неба по облакам. Вообще уход шамана на небо – это типичная история, обыгрываемая в мифах, он может уйти на небо сам или со своей семьей. Такое путешествие не всегда может быть удачным, но чаще всего он достигает своей цели.

Глава 2
Магия древних славян

Говоря о древних славянах, об их верованиях, мифологии и магии как о части культуры, следует помнить, что никаких достоверных письменных источников, прямо указывающих на характер и структуру верований древних славян, не сохранилось. Все, что мы знаем сейчас, получено косвенным путем из различных археологических, этнографических и редких фрагментарных письменных источников.

Последние двадцать лет происходит настоящее возрождение славянской культуры, известное под названием неоязычества. На сегодняшний день существует большое количество так называемых реконструкций, с помощью которых мы можем частично погрузиться в мир и культуру древних славян, в их верования. Далеко не всегда эти реконструкции соответствуют исторической действительности и часто проводятся не профессионалами, а любителями. Это касается в полной мере не столько культурной, сколько религиозной стороны жизни древних славян.

Началом возрождения неоязычества можно считать начало XX века, а окончательно сформировалось оно в середине семидесятых годов XX века. На людей, проводивших реконструкции язычества, оказывали влияние самые разные идеи, в том числе не имеющие ничего общего с исторически сложившимися религиозными верованиями древних славян, о которых мы в действительности знаем не так уж и много. Параллельно с нeoязычеством существует и непрервавшаяся языческая традиция, например, у народов Сибири и Поволжья (удмуртская и марийская религии).

Волхвы

Волхвы на Руси занимались проведением религиозных и магических обрядов, гаданиями и предсказаниями. Можно сказать, что слово «волхв» это синоним слова «колдун». Волхвам (как и шаманам) приписывали умение превращаться в животных, наводить морок, насылать и исцелять болезни, находить пропавшие вещи, предсказывать будущее, зачаровывать животных и людей. Волхвы составляли особый пласт общества Древней Руси, их боялись и почитали.

В «Слове о полку Игореве» князю приписывают умение волхвовать, что, несомненно, добавляло князю больше власти, выделяя его среди других князей. Современные волхвы в славянском неоязычестве не только ведут организаторскую деятельность, но и еще совершают в своих общинах различные ритуалы и обряды и собирают рассказы о былых временах. Легенды гласят, что славянские волхвы владели сильной магией и могли безошибочно предсказывать будущее, знали, как обращаться к силам природы, молиться богам и приносить жертвы. Их магия была в своей основе ритуальной.

Основы своей магической силы волхвы видели в солнце, которому возносили молитвы и приносили жертвы. Вместе с солнцем они поклонялись грому и молнии, земле, которая почиталась за мать всего существующего, и божествам, их олицетворяющим. В целом для волхвов было обычным поклонение всем четырем стихиям в виде богов и духов. К сожалению, письменных источников, полностью описывающих обряды древних славян, не сохранилось, до наших дней дошли лишь отдельные фрагменты, по которым мы можем приблизительно судить о том, во что верили древние славяне и чем именно занимались волхвы.

Одной из частей наследия древних волхвов, которое дошло до наших дней, являются заговоры. Заговор – один из видов заклинаний, который передавался, как правило, в устной форме и носил чисто утилитарный смысл. Например, существовали заговоры на исцеление, рост растений, удачную охоту и обильный урожай. И наоборот, существовали и существуют заговоры темного, колдовского толка, способные наслать болезни и различные беды, будь то неурожай или падеж скота. Это разделение на светлое и темное, на мир живых и мертвых называлось у волхвов «Явь и Навь».

Все заговоры на здоровье, благополучие, увеличение благосостояния и развитие талантов относились к свету и олицетворяли собой правду, то есть Явь. А все вредоносное и гибельное олицетворялось с тьмой, то есть с Навью. Навью также назывались духи умерших и различные духи-пакостники вроде кикимор и им подобных. Особое место среди заговоров, популярных в народе и часто используемых, занимали так называемые заговоры на любовь.

Заговорные слова

На Руси были широко распространены воинские обереги и заговорные слова, которые нашли отражение даже в пословицах и поговорках. Например, поговорка «броситься очертя голову» описывает заговорные слова и магический жест, которыми пользовались воины перед битвой. Заговорные слова могут быть оформлены длинной или короткой фразой. Длина фразы зависела от ситуации, в которой оказался человек.

Если опасность появлялась внезапно, то читать длинный заговор времени не было и спасти могла только короткая емкая фраза. В этом случае заговорные слова сокращались, передавая в краткой форме смысл и суть того, что требовалось воину в данный момент. Причем опасность могла исходить не только от врага: воин мог, например, упасть в полном вооружении в реку, могла понести лошадь, его оружие могло подвести. В этом случае на помощь приходили эмоции, которые испытывал человек, и заговорные слова произносились инстинктивно, «на автомате». Произнеся пару «крепких» слов, воин мог «отвести душу». Так что «крепкие», или бранные, слова – самая короткая форма оберега. Бранные слова использовались в основном на поле брани (отсюда и название), и произношение их в мирное время считалось большим проступком. Такое могли позволить себе лишь спившиеся или выжившие из ума люди, которых принято было уводить в сторону, дабы они не накликали беды.

Длинные заговорные фразы использовались, когда человек располагал временем и мог сосредоточиться и уединиться либо когда заговор подразумевал осуществление серьезного ритуала.

Заговоры обычно читали женщины: мать, которая читала обереги на своего сына, ушедшего в военный поход; или девушка, мечтавшая о счастливом замужестве; или жена в надежде родить здорового и счастливого ребенка. Мужчины редко утруждали себя чтением заговоров, потому что излишняя суеверность могла быть воспринята среди ратных товарищей как трусость и желание уберечься от смерти, которую хорошему воину следовало бы презирать. Для воина единственным страхом, который он мог себе позволить, был не страх смерти, а страх не выполнить боевую задачу, то есть погибнуть зря.

Чтобы воодушевить воина на подвиг, могла использоваться короткая фраза, обладающая сильной энергетикой. Эта фраза должна была заставить воинов отбросить все страхи и сомнения и броситься в атаку. Воинский клич (или девиз) как раз и был примером заговора, с которым воины шли в бой. Когда воины громко кричали, идя в атаку, вместе со звуком голоса уходил страх и приходила ярость. У некоторых народов, например у индейцев-маори, ритуал, приводящий воина в ярость, является частью народной культуры по сей день.

Подобные ритуалы были распространены и у северных народов, например у викингов. Среди них были воины, которые с помошью специально изготовленных из различных трав и грибов зелий могли впадать в неконтролируемую ярость. Их называли берсерками, и существовало поверье, что их нельзя убить железным оружием, для этого стоило использовать дерево или кость. Известны случаи, когда берсерки, потеряв в бою руку или получив смертельное ранение, все равно бросались на врага, словно не замечая своих ужасных ран. Потеряв или сломав оружие в битве, берсерк мог кинуться на врага и загрызть его зубами. Такая ярость приводила врагов в ужас, и иногда, узнав, что на стороне врага есть берсерки, воины отказывались идти на битву, никто не хотел с ними связываться. Как мы понимаем, такая репутация берсерков появилась не на пустом месте.

Известно, что викинги приплывали в том числе и на славянские земли, чему есть многочисленные исторические подтверждения. Частенько такие нападения заканчивались победами варягов. Когда Русь еще не была единым государством, некоторые князья пользовались боевым искусством викингов для расширения границ своих владений, платя им и используя их как наемников. А если учесть, что наемников можно перекупить, в следующей битве викинги могли сражаться на стороне бывших противников.

Естественно, славянские воины могли многое перенять из их тактики ведения боя. При этом перенимались не только боевые и тактические приемы, но и обрядово-магическая сторона культуры викингов, и на основе своих и чужих знаний славяне создавали свою новую культуру. Такой синтез был типичен для славян, ведь для того, чтобы выжить, они должны были впитывать только самое лучшее. В этом смысле заговорные слова помогали как нельзя лучше, ведь что могло бы противостоять впавшему в ярость берсерку, как не заговоренный меч или топор? В битвах с викингами шло противостояние не только воинского мастерства, но и воинского духа, в котором магия и ритуалы играют далеко не последнюю роль.

Ниже приведены заговоры, которые были частично восстановлены или реконструированы по аналогии с заговорами родственных народов. Множество заклинаний дошли до наших дней в виде народного фольклора, устно передаваясь из поколения в поколение старожилами сел и деревень. Как бы там ни было, длинные заговоры со сложными ритуалами не были достоянием широкого круга людей. Этим обычно занимались жрецы, волхвы и кудесники, в которых в давние времена недостатка не наблюдалось.

Важное значение имело то, как следовало произносить заговоры. Обычно, если позволяло время, заговоры произносились с большой концентрацией внимания. Человек, который читал заговорные слова, должен был вложить в них всю силу, чтобы они подействовали как можно скорее и сильнее, поэтому заговоры стоило учить заранее. Так и происходило, ибо заговоры были частью народной культуры, которая окружала человека с детства. Многие обряды, ритуалы и обычаи использовались славянскими народами «с младых ногтей». Сюда же можно отнести и короткие обережные жесты, вроде сплевывания через левое плечо, стучания по дереву и показывания кукиша. Жесты в этом случае заменяют короткие заговорные слова. В некоторых случаях жесты не заменяли слова, а лишь дополняли их. Известны заговоры, как большие, так и малые, где читающий их человек символически сплевывает несколько раз на землю или через плечо.

Если заговор читали заранее, то зачастую соблюдали ряд правил и условий. Во-первых, если заговор касался жизни, здоровья или благополучия человека (или речь шла о заговорах, с помощью которых лечили скотину, повышали урожай и т. д), то тот, кто читал заговор, должен был иметь целые и здоровые зубы. Читать заговорные слова на другого человека, когда у заклинателя болят зубы, считалось недопустимым. Исключение составляли лишь заговоры от зубной боли, когда больной читал их сам для себя.

Второе правило гласило, что женщине нельзя читать заговор на другого человека, если она находится в периоде регул. В этом случае тоже было исключение: регулы были даже необходимы, если женщина читала не обережный заговор, а приворотный. Избегали заниматься любой ворожбой во время грозы и молнии, если, конечно, не хотели от этой самой грозы избавиться. Некоторые особо сильные заговоры на оберег или на исцеление следовало читать на рассвете, когда встает солнце. Эти правила могли разниться в зависимости от региона, но в целом в той или иной мере они соблюдались всеми.

Язык заговора – особый язык. Он создавался для общения людей с существами иных миров: духами стихий, ангелами и демонами. Человеку при жизни невозможно проникнуть в мир иной, да и духи не могут появиться в нашем мире. Поэтому встреча человека и существа из иного мира происходила, как правило, на границе миров. Границы были временными (восход, закат, полдень, полночь) и пространственными (порог дома, ворота, околица, обочина дороги, перекресток, вход в лес). Все это отражено в текстах заговоров: во многих из них оговариваются условия, при которых должен читаться заговор: «на утренней заре, на вечерней», «о полудень, в полуночь», «выйду из дверей в двери, из ворот в ворота» и т. д. Когда-то это были не просто слова, заговаривающий человек действительно совершал эти действия. И теперь, чтобы овладеть силой заговора, желательно повторить этот путь, то есть пройти все пограничные состояния и пространства, чтобы лично договориться с потусторонними силами. Встать до зари, пройти несколько дверей, несколько ворот, выйти на дорогу, миновать перекресток, дойти до леса, до берега реки/моря или до одиноко стоящего в поле дерева. И там, наблюдая восход, негромко, нараспев произнести слова заговора. При этом вас никто не должен видеть и ни одного слова не должно быть произнесено до тех пор, пока не начнет светать. Когда вы прочтете заговор, то должны оставить на том месте какую-нибудь личную вещь – носовой платок, часть одежды или украшение,  – эта вещь послужит залогом вашей дружбы с духами. Несмотря на кажущуюся легкость, это очень тяжелая практика, и пройти ее могут только самые крепкие и мужественные люди.

Для того чтобы получить силу заговорного слова, есть еще один путь. Дело в том, что заговор сам по себе содержит силу, которую нужно «отомкнуть», выпустить на свободу. Для этого нужно соблюдать два правила.

Первое правило: начитывать заговор надо семь дней подряд и обязательно на растущей луне – с того дня, когда серп месяца впервые покажется на небосклоне и до первой четверти.

Второе правило касается способа произнесения заговоров. Читать их следует тихо, монотонно, очень четко проговаривая слова, делая ударение на каждой гласной букве. К примеру, слова «в восточной стороне святая гора, на той святой горе стоит святая церква» нужно произносить так:

«ввосточнойсторонесвятаягорА, натойсвятойгорестоитсвятаяцерквА».