Северная Индия и издания на хинди, 1931

В октябре Шрила Прабхупад получает приглашение выступить в «Минт Пэлас» в Бенаресе. Позже, в Лакнау, он представляет вниманию публики «Бхагават», журнал на хинди. В ноябре один из его учеников-санньяси проповедует вице-королю Индии, Лорду Веллингтону, в Нью-Дели. Семнадцатого ноября Шрила Прабхупад устраивает фестиваль в честь первой годовщины Дели Гаудия Матха, а шестого декабря приглашает туда Их Милости Шри Шри Радха-Говинду.

Решительная борьба с имперсонализмом

Следуя заветам Шрилы Бхактивинода Тхакура, Шрила Прабхупад, как и вся его Миссия, неизменно опровергает концепцию имперсонализма. «Брахма Самадж», основанная в XIX веке Раджа Раммоханом Раем бенгальская секта имперсоналистов, являлась самым серьёзным противником Вайшнавизма и самой идеи Бога как Личности. Однажды наставник «Шадхаран Брахма Самадж» Калькутты, Шри Хемачандра Шаркар, пришёл в Гаудия Матх, чтобы расспросить Шрилу Прабхупаду о Шри Чайтаньядеве и его преемниках – Ачарьях. Начиная дискуссию, Шрила Прабхупад сказал: «В основе концепции Брахмы сообщества «Брахма Самадж» лежит идолопоклонство. Отвергая идолов, воплощённых в грубых формах, вы принимаете их тонкие проявления. Идол, сотворённый умом, – воображаемый бесформенный абсолют, гораздо опаснее идола тех, кто приносит жертвы богам (олицетворённым силам материальной природы). Настоящие Вайшнавы равнодушны к умозрительным формам.

Гаудия Вайшнавы чётко различают две категории привязанности: поклонение образам и неприятие их (иконоборчество). Истинные Вайшнавы не могут поклоняться кукле, сделанной из дерева или глины, равно как и кукле, порождённой чьим-то воображением. Господь Вайшнавов не является некой выдуманной и временной идеей».

В ответ на эти слова Шри Хемачандра Шаркар спросил: «Значит, вы не поклоняетесь идолам?» – «Мы не поклоняемся воображаемым явлениям или кукле, которая скоро будет разбита временем. Мы поклоняемся Вечно Божественной Форме – проявлению трансцендентного разума Всевышнего Господа, Чьи возможности непостижимы», – ответил Шрила Прабхупад. Затем, опираясь на логику, он продемонстрировал Шри Хемачандра Шаркару разницу между идолопоклонством и служением Божественному. В конце концов Шри Хемачандра Шаркар сказал: «Но у себя в деревне мы видели, что Вайшнавы поклоняются многим божествам». На это Шрила Прабхупад ответил: «Считая Вайшнавами их, вы критикуете нас, они же не имеют никакого отношения к Вайшнавам и не представляют Вайшнавской идеи. Судить о Вайшнавах, рассматривая их жалкие подобия, – неразумно. Вайшнавы никогда не поклоняются идолам – как в грубых временных воображаемых формах, подобно почитателям богов (олицетворённых сил природы), – так и временным тонким формам или безличным идеям, подобно имперсоналистам. Кто-то, отрицая воплощение Господа в теле вечности, знания и блаженства, равно как и Его непостижимое могущество, позволяет Всевышнему существовать лишь в доступной мирскому ограниченному уму форме – как безличному Брахману (Брахма-таттва). Это противоречит утверждениям Вед. Люди не должны проецировать собственные представления на Божественное, полагая, что если Бог не имеет мирских чувств и материального тела, то не может быть у Него и духовного Тела, наделённого трансцендентными чувствами. Исходя из того, что Веды отрицают материальную форму Брахмы, некоторые люди делают вывод, что Всевышний Господь не обладает и трансцендентной формой – воплощением вечности, знания и блаженства. Говоря „Брахма“, они, с одной стороны, признают, что эта достойная поклонения Истина пребывает над ними, а с другой, тем не менее, пытаются измерить эту превосходящую их реальность. Раджа Раммохан Рай опроверг невежественные утверждения некой личности, именующей себя „Госвами“ (учёный титул). Но он никогда не слышал подлинной идеи Вайшнавов – концепции, обоснованной множеством неопровержимых логически утверждений, от истинного Ачарьи»

– «Сарасвати Джаяшри»

Проповедуя в Южной Индии, 1932

В 1932 году Шрила Прабхупад расширяет свою проповедь в Южной Индии. Ранее он уже направлял туда некоторых своих учеников, в том числе Шримад Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа и Шрипада Хаягриву Брахмачари (впоследствии Шримад Бхакти Даита Мадхава Махарадж).

Десятого января 1932 года вместе с двадцатью своими учениками он выехал в Мадрас, где его ожидала большая группа высоких правительственных чинов вместе с мэром Мадраса, мистером Т. С. Рамасвами Аяром.

По пути в Мадрас Гаудия Матх Шрилу Прабхупаду сопровождала огромная процессия санкиртана, а в Гопалпурам некоторые официальные лица произнесли торжественные обращения в его честь. Двадцать третьего января Шрила Прабхупад устанавливает Божества в Мадрас Гаудия Матхе и закладывает первый камень в основание нового Храма в Раяпетт. Двадцать седьмого января для торжественной закладки Шри Кришна Киртан Холла Мадрас Гаудия Матх посещает правитель Мадраса, Сэр Джордж Фредерик Стэнли.

Проповедь Шрилы Прабхупады в Мадрасе и прилегающих районах Южной Индии была весьма успешной, и многие получили посвящение. К началу Шри-Навадвип-парикрамы он возвращается в Маяпур. В тот год его ученики сдавали экзамены по Бхакти-шастре, целью которых было всестороннее изучение сокровенных предметов Гаудия Вайшнавизма.

Двадцать третьего мая Шрила Прабхупад возвращается в Мадрас. Он встречается с Ачарьями различных сампрадай, разъясняя им идеи Гаудия Вайшнавов, и проповедует в Уткаманде, Майсоре и Кабуре.

Прославление Шримати Радхарани

Отвечая на вопрос «Кто такие Гаудия Вайшнавы?», Шрила Прабхупад говорил: «Это слуги Шримати Радхарани» (комм. к «Шри Упадешамрите»). Он называл себя Шри Варшабханави Даита дас (слуга Кришны, Возлюбленного Шримати Радхарани).

Он говорил, что Шримати Радхарани – трансцендентная энергия Шри Кришны, воплощение Его наслаждения (хладини-сварупа пара шакти), – воспитатель всех слуг. Более того, Она является Гуру даже для Самого Кришны: под Её руководством Он изучает актёрское мастерство и танец. Все бхакты, исключая лишь тех, кто служит Кришне в царстве влюблённых (мадхура-раса), называют своим изначальным наставником Господа Нитьянанду. Теми же, кто поклоняется Шри Кришне в мадхура-расе, изначально руководит Шримати Радхарани («Шри Упадешамрита»).

Шрила Прабхупад заявляет, что Шримати Радхарани – это вечная Возлюбленная Шри Кришны; Она – драгоценнейшее сокровище Гопи. Никто не люб Шри Кришне так, как Она. Шримати Радхарани ни в коем случае не является нижестоящей, подчинённой Шри Кришне Сущностью. Она – Кришна, наслаждающийся Собой в двух Лицах: как Наслаждающийся и как Само Наслаждение. Очарование Шри Кришны ошеломляюще – Он Сам Его первая жертва. Но если бы Шримати Радхарани не превосходила Его Собственной привлекательностью, то как бы смогла Она покорить Того, Кто очаровывает всё сущее? Поэтому Её называют Бхуван-мохан-мохини. Она – сияние Шри Кришны – свет полной Луны (Кришначандра). Он – совокупность всей радости и всей красоты. Он – изначальный источник всех достояний, всех совершенств и знания. Но величие Радхарани – ашраи и вишаи совершеннейшей Личности, Шри Кришны, – за пределами постижения не только людей, но даже вечно свободных душ («Шри Упадешамрита»).

Бон Махарадж и Лорд Зетланд. Англия

Когда бы ни заговаривал Шрила Прабхупад о Шримати Радхарани, им, казалось, овладевало блаженство глубокой любовной привязанности. В известной композиции Шрилы Рагхунатхи даса Госвами «Шри Вилапа Кусуманджали» есть несколько адресованных Шримати Радхарани строк, в них – настроение нестерпимой разлуки, которую испытывал Шрила дас Госвами – доверенный слуга Шримати Радхарани, или – Шри Рати Манджари в вечной своей ипостаси (манджари – это девочки, которые служат Шримати Радхарани). Шрила Прабхупад по памяти цитировал все сто четыре стиха «Шри Вилапы Кусуманджали», и слёзы порою наполняли его глаза. Настроение разлуки с Божественной Шримати Радхарани было всегда ему присуще.

В день Радхаштами (явление Шримати Радхарани), всякий раз говоря о Ней, Шрила Прабхупад был чрезвычайно воодушевлён. Ниже отрывок из обращения, произнесённого им в день Радхаштами в 1931 году в Сарасват Натмандире Гаудия Матха:

«Пусть воплощение высочайшего великодушия – Шримати Радхарани, Кто от имени всех существ всегда жаждет милости Всевышнего Господа, – войдёт в наши сердца и проявит Своё Присутствие. Пусть Она станет предметом нашего поклонения. Не предавшись Той, Кого Говинда считает всем Своим достоянием (сарвасва), нам не постичь смысла «сарва». «Говинда Сарвасва», «сва» – значит «собственность», «сарва» – значит «достояние».

Если существует кто-то, являющийся достоянием Говинды, – кто-то, составляющий всё Его богатство, то это богатство – всё для Говинды. Если Она станет предметом нашего поклонения, тогда мы поймём, что есть поклонение.

Если после прочтения восемнадцати тысяч стихов «Шримад Бхагаватам» к нам не приходит желание узнать о Ней, значит чтение было бессмысленным.

Если благодаря неведомому сукрити нам доведётся встретить того, кто близко знаком со Шри Вришабханунандини (Шримати Радхарани), если нам повезёт услышать о Ней, то к нам придёт вдохновение, устремляющее к высочайшей цели. Она – всё для сына Нанды, средоточия всего блаженства, нам не прийти к преданному служению Говинде без служения Ей и Её преданным».

– Прабхупад Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати

Шри Врадж-мандал-парикрама, 1932

Шри Врадж-мандал-парикрама, 1932

В таком состоянии, переживая разлуку со Шримати Радхарани, Шрила Прабхупад отправился на Врадж-мандал-парикраму. Он начал её в октябре в большой компании последователей и обошёл весь Врадж-мандал, проделав путь длиною в 32 мили. Повсеместно, везде где Кришна устраивал Свои игры, он дарил Хари-катху. Он лично, как и многие его ученики, проповедует на принятом в данной местности языке, заботясь о местных жителях, не знающих другого. В собраниях враджаваси (обитателей Враджа) и учёных Шрила Прабхупад толкует «Шри Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами. Четвёртого ноября Шрила Прабхупад отправляется в Харидвар для того, чтобы заложить там Сарасвати Гаудия Матх. По его просьбе первый камень в основание будущего Матха положил правитель Уттар Прадеша – Сэр Уильям Малкольм Хали.

На Запад, 1933

В 1933 году на английском языке в прекрасном переплёте выходит в свет книга профессора Нишиканта Саньяла «Шри Кришна Чайтанья». Шрилой Прабхупадой владело желание проповедовать в Европе. Он мечтал поделиться милостью Махапрабху со всем миром. «Мы понесём Его послание – верхом на лошадях или слонах, на аэропланах, морских судах и поездах», – говорил он своим ученикам. Его мечта проповедовать по всему миру будет позже превосходно воплощена его учеником – Шримад Абхай Чаранаравинда Бхактиведантой Свами, который был инициирован Шрилой Прабхупадой в 1933 году в Аллахабаде.

Восемнадцатого марта 1933 года Шрила Прабхупад, дав наставления Шримад Бхакти Прадипе Тиртхе Махараджу, Шримад Бхакти Хридая Бон Махараджу и Шрипаду Самивидананда дасу Бхактишастри, отправляет их в Европу. На собрании в честь события Шрила Прабхупад произносит напутственную речь, получившую название «Амар катха» (Моё послание).